Пуританські ресурси для біблійного душеопікунства (Частина 3)

Праці пуритан – багатий ресурс для біблійних душеопікунів, тому що:

1. Пуритани були віддані функціональному авторитету Писання. Для них це було всеосяжне керівництво для вирішення всіх проблем, що стосуються серця.

2. Пуритани розробили складну й чутливу систему діагностики особистих проблем, розрізняючи безліч фізичних, духовних, темпераментних і демонічних причин.

3. Пуритани досягли дивовижного балансу у своєму підході, тому що вони не вкладалися в жодну “теорію особистості”, крім біблійного вчення про серце.

4. Пуритани реалістично ставилися до труднощів християнського життя, особливо до конфліктів із внутрішнім гріхом, що залишився.

У попередній статті…

---

У цій статті…

5. Пуритани дивилися не тільки на поведінку, а й на глибинні корінні мотиви та бажання. Людина поклоняється; всі проблеми випливають із “гріховної уяви” або створення ідолів.

6. Пуритани вважали основним духовним засобом захисту віру в Євангеліє, використовувану як для покаяння, так і для розвитку правильного саморозуміння.

---

5. Пуритани сприймали людину як істоту, якій поклоняються, і бачили в уяві, що породжує ідолів, корінь проблем.

Ми вже бачили, що пуритани вважали, що пастирське душеопікунство повинне допомогти вірянину (і невіруючій людині) виявити внутрішній гріх, щоб розкрити приховані мотиви і бажання, приховані за поверхневою поведінкою. Ми також побачили, що вони прагнули допомогти людині розрізнити моделі або “форми” плоті, які на них вплинули. Однак, щоб краще зрозуміти підхід пуритан до душеопікунства, ми маємо зауважити, що вони вважали основною характеристикою гріха “ідолопоклонство”, а фундаментальною природою людини – створіння, якому слід поклонятися.

Серце як фабрика ідолів

Стівен Чарнок у своїх “Міркуваннях про існування і якості Бога” повністю викладає точку зору пуритан. По-перше, він пише: “Усякий гріх міститься в таємному атеїзмі… Кожен гріх – це своєрідний осуд Бога в серці; мета знищити сутність Бога, не насправді, а буквально… Людина в кожному гріху прагне зробити свою волю своєю владою, а свою власну славу завершенням дій…”⁷² Кожен гріх – це спроба звернутися від поклоніння Богові до поклоніння собі. Так вважають пуритани. В основі людської природи лежить не якась фундаментальна “потреба” у стосунках, щасті чи значущості, а, скоріше, потреба поклоніння. Людина повинна поклонятися. В основі гріха лежить самопоклоніння.

Пізніше Чарнок продовжує говорити про вплив упевненості в собі або поклоніння собі. “Надмірне самолюбство – перший крок до всякого беззаконня. Як благодать – це сходження від “я” до центру в Бозі, так і гріх – це відхід від Бога в трясовину плотського егоїзму… тому всі гріхи можна назвати гілками або модифікаціями цієї фундаментальної пристрасті”⁷³. Щоб підтримати це твердження, він демонструє, що неконтрольований гнів – це просто горда самооборона, що заздрість – це просто егоїстичне бажання здобути радість за рахунок іншого, що нетерплячість – це горда вимога незалежності свого власного плану, що пияцтво – це просто потурання своїм слабкостям, що бажання “самоповаги” – це просто горде бажання мати вищу позицію над іншими. “Гріх і я – одне. Те, що в одному місці називається живим гріхом (Римлян 6), в іншому називається життям для себе (1 Коринтян 5:15)”⁷⁴.

Ми повинні визнати, що Чарнок називає гріх “надмірним” самолюбством. Він обговорює три типи “любові до себе”. Є “природна” любов до себе, яку люди поділяють з усім живим. Це неусвідомлена турбота про здоров’я і цілісність, прихильність до нашого існування. Павло посилається на це, коли каже: “Адже ніхто ніколи свого тіла не зненавидів, але годує і гріє його, як і Христос Церкву” (Ефесян 5:29). Це не має нічого спільного із “самооцінкою”. По-друге, є “плотське себелюбство”. Чарнок каже, що це “коли людина любить себе вище за Бога … коли наші думки, прихильності, задуми зосереджені тільки на наших власних … інтересах”. Це природне себелюбство, яке стало “надмірним злочином” під впливом гріха. Ми приходимо до того, щоб “очікувати від самих себе блаженства”, очікування, яке завжди потрібно розчаровувати⁷⁵.

Нарешті, є “милостиве самолюбство”, яке може бути породжене Святим Духом. Це “коли ми любимо себе заради вищих цілей, ніж природа створення. … [тобто] в підпорядкуванні славі Божій”. Чарнок каже, що християнин був створений для добрих справ (Ефесян 2:10), і коли він починає бачити в цьому свою істинну мету, він стає цілком задоволений собою⁷⁶. Це жодним чином не схоже на те, що багато сучасних людей називають себелюбством. Це стан спокою і задоволення, який приходить із правильного саморозуміння, що відповідає нашій істинній природі як слуг.

Потім Чарнок обговорює результат цього самоідолопоклонства: “Людина зробить усе, що завгодно, а не Бога, своїм кінцем і щастям”⁷⁷. Оскільки ми поклоняємося самим собі, ми робитимемо богами інші об’єкти крім Бога, створюючи для цього свою власну “релігію”, щоб залишатися самим собою.

Вона діє так, ніби щось нижче Бога не може зробити її щасливою без Бога, або що Бог не може зробити її щасливою без додавання чогось ще. Так ненажера робить зі своїх ласощів бога; амбітна людина – з її честі; нестриманий чоловік – зі своєї похоті; а жадібна людина – з її багатства; і, отже, вважає їх своїм головним добром та найблагороднішою ціллю, до якої вона спрямовує свої думки: у такий спосіб вона очорняє й принижує істинного Бога, що може зробити її щасливою, у безлічі несправжніх богів, що можуть лише зробити її нещасною.⁷⁸

Ось основна причина того, що наш внутрішній гріх має різні форми: всі ми створили “ідолів” або хибних богів, яким ми вклоняємося. Ми впевнені, що вони принесуть нам благословення, але не можуть. Чарнок продовжує перелічувати деякі загальні ідоли: світське багатство (матеріалізм), світська репутація (ідолопоклонство владі), чуттєві задоволення (фізичне задоволення-ідолопоклонство) та повага до людини (схвалення любові-ідолопоклонство).

Наслідки для душеопікунства очевидні. Сам Чарнок використовує цю модель в особистій роботі. У своїй проповіді Чарнок закликає слухачів викорінити “бездонний гріх”:

Усі люди поклоняються якомусь золотому тільцю, створеному вихованням, звичаями, природними нахилами тощо… Коли генерал узятий, армія тікає. Цей [головний “ідол”] – великий потік, інші [інші гріхи] – лише струмки, що несуть основу для головного потоку … це найсильніший ланцюг, у якому диявол тримає людину, головний форт … Дух переконує в духовних гріхах, і це велика робота … вона найсильніше впливає на духовні гріхи, перші рухи, зарозумілість щодо власної цінності, гордість перед Богом, невір’я тощо.⁷⁹

Чарнок визнає, що, з одного боку, центральний ідол (ідоли) нашого життя безпосередньо пов’язаний з нашою фундаментальною проблемою – поклонінням собі. Але, з іншого боку, він бачить, що конкретні форми наших ідолів формуються комплексом чинників: освітою, звичаями і природними нахилами. Інакше кажучи, наші генетичні схильності, наш досвід, наше сімейне життя і так далі дійсно відіграють важливу роль у формуванні наших проблем. Але рабство, як і раніше, залишається гріхом; ми зобов’язані ставитися до нього як до гріха. Пуритани знову демонструють дивовижну рівновагу і проникливість.

Отже, які основні мотиви та бажання нашої поведінки? Чому ми обираємо ті цілі, до яких ми йдемо? Чому ми боремося з проблемами, які в нас є? Що таке “нижче рівня води” (якщо використовувати термінологію Крабба)? Пуритани дадуть відповідь: людина – homo religioso, і кожна людина вигадує свою власну релігію ідолів. Їх треба ідентифікувати і викорінити за допомогою процесу умертвіння.

Чарнок у жодному разі не був єдиним у своєму поділі на “ідолів”, що лежать в основі гріховних життєвих мотивацій і зовнішньої гріховної поведінки. Ми бачили, що Бакстер позначав “великі гріхи” або ідолопоклонство як гордість, чуттєвість, матеріалізм, лицемірство, жорстокосерддя і догоджання людині. Оуен називає егоїзм (влада-ідолопоклонство), чуттєвість (комфорт-ідолопоклонство) і невіру (свавілля). Хоча списки різняться за довжиною, більшість пуританських богословів дотримуються одного й того ж основного аналізу.

Сила уяви

Як ідоли ефективно використовують свою владу над нашим життям? Пуритани знову відповіли б: “через уяву”. У невіруючого (як каже нам Оуен) уява повністю перебуває під владою гріха, що перебуває в ньому, і його конкретних ідолів⁸⁰. Але у віруючого уява може стати керованою ідолами, і таким чином здійснюються думки, прив’язаності та дії.

Одним із перших пуритан, які визначили поняття “уява”, був Річард Сіббс (1577-1635). Він писав, що уява – це “сила душі”, яка “межує між нашими почуттями [з одного боку] і нашим розумінням [з іншого]”. Завдання уяви – “служити нашому розуму, щоб над ним працювати”. Однак гріховна уява “узурпує” і вводить в оману розум⁸¹. Чарнок конкретніший, оскільки в проповіді він заявляє, що уява є місцем “першого руху або формування” думок.

Уява не була силою, призначеною для мислення, а тільки для того, щоб сприймати образи, закарбовані в почуттях, і вигадувати їх, щоб вони могли стати придатною матерією для думок; таким чином, це скарбничка [банківський рахунок], куди депонуються всі набуті відчуття, а звідти їх приймають інтелектуальні здібності. Тож думки зароджуються в уяві, завершуються в розумінні та в усіх інших здібностях; думка породжує думку в умі; думка спонукає до згоди чи незгоди; вважається також, що це одухотворяє почуття.⁸²

Давайте ненадовго зупинимося, щоб підбити підсумок сказаного. Сучасні когнітивні терапевти вважають “мислення” основоположним для поведінки і почуттів. Якщо ми змінимо мислення, ми зможемо змінити почуття і, отже, поведінку – такий цей підхід. Але пуритани вважали уяву, навіть більш фундаментальну, ніж мислення, контролем над поведінкою. Уявіть собі дві думки, що сидять на інтелекті: “Цьому гріху буде добре, якщо я зроблю це” і “Цей гріх викличе невдоволення Бога, якщо я зроблю це”. Обидві є фактами в розумі. Ви вірите, що обидві вони вірні. Але яка із них контролюватиме ваше серце? Тобто яка із них захопить ваше мислення, ваші емоції та вашу волю?

Пуританська відповідь: той, хто володіє уявою, керуватиме розумом, волею та емоціями (всі три будуть захоплені одночасно). Уява – це те, що робить думку “реальною” або яскравою. Це здатність оцінювати і цінувати. Таким чином, Сіббс може сказати, що ще одна назва “уяви” – “думка”⁸³. Вона викликає в уяві образи. Потім з уяви приходять думки, які освітлюють розум, збуджують емоції та спонукають до вибору.

Оманливість гріха

Як завжди, ніхто не висловив це ясніше і повніше, ніж Джон Оуен. Ми бачили, як він усвідомив, що перебування в гріху з його ідолами впливає на нас до того, як ми зробимо якийсь гріховний вчинок. Оуен також дає повну схему того, що він називає “обманом” гріха – як він діє, щоб обдурити або зробити спотворення і брехню, які стають основою гріховної поведінки. Це найбільш ясний опис того, як гріх використовує “уяву”, щоб надати ідолам силу у своєму житті.

По-перше, каже Оуен, перебування в гріху позбавляє нас вдячності як за гидоту гріха, так і за чудо благодаті⁸⁴. Іншими словами, ці істини втрачають контроль над нашою уявою. Вони стають абстракціями, перестають бути реальними і яскравими. Вони втрачають те, що пуритани називають “насолодою”, і стають просто інтелектуальними уявленнями. Коли це відбувається, молитва і роздуми стають важкими, і ми припиняємо серйозні спроби шукати обличчя Бога.

По-друге, коли думки втрачають фокус, прихильність до Бога остигає. Ми більше не відчуваємо себе сповненими любов’ю, завзяттям, радістю чи смиренням. Це очищає уяву, щоб почати цінувати гріх. У той момент, коли людина може уявити собі гріх без почуття відрази, вірянин “впадає в спокусу”⁸⁵. І коли гріх стає бажаним, гріх захоплює уяву⁸⁶. Оуен дуже допомагає, коли пояснює цей процес уяви через біблійний термін “хіть очей”:

Тепер мається на увазі не тілесний зір, а фіксація уяви на основі цього почуття на таких речах. І це називається “очима”, тому що таким чином речі постійно уявляються для розуму і душі, як зовнішні об’єкти для внутрішнього відчуття очима. І часто приводом для цих уявлень є зовнішнє для очей. Отже, Ахан оголошує, як гріх переважав над ним (Нав. 7:21). Спочатку він побачив клин із золота та вавилонські шати, а потім забажав їх. Він прокрутив їх, задоволення і вигоду від них у своїй уяві, а потім зосередив своє серце на їх отриманні. Так ось, серце може мати стійку, стійку відразу до гріха; але, тим не менш, якщо людина виявляє, що уява розуму часто викликається нею і вправляється в ній, така людина може знати, що її прихильності таємно спокушаються і заплутуються⁸⁷.

Ось яскрава картина того, як працює уява! Вона “накочує” задоволення і вигоди, як перекочування їжі язиком для дегустації.

І по-третє, щойно уява захоплюється, зачіпається все серце. Оуен разом з усіма пуританами вчить, що серце – це вмістилище всієї людини, розуму, волі та емоцій⁸⁸. Як уява впливає на все серце?

Воля погоджується з усім, що має “видимість добра, справжнього блага”⁸⁹. Таким чином, на цій стадії в розумі можуть виникати “розумові суперечки”. Вірянин починає знаходити раціональні пояснення і причини для такої поведінки. Гріх “веде переговори… говорить про причини… спокушає…”⁹⁰. Пристрасті збуджуються і запалюються яскравим уявленням задоволення гріха. Навіть на цьому етапі “ланцюг обману” може бути перехоплений, якщо ці думки визнані брехнею, народженою з гріховної уяви. (“Виверти” Томаса Брукса – це список із 60 або близько того найпоширеніших неправд, що виникають на цій стадії дії внутрішнього гріха). Однак, якщо це перехопити не скоро, гріх переросте в гріховну поведінку.

Пізніше, після того, як той, хто перебуває в гріху, виробить звичку, цикл може відбутися так швидко, що більше не буде ніякого усвідомлення “стадій”, “суперечок і спокус”. Натомість поведінка проявляється швидко і без особливого попередження.

Дисципліна духовного мислення

Як же тоді уява християнина може привабити до праведності? Оуен розглядає це у своїй праці “Духовне мислення”. Це не більше ніж всеосяжний і складний посібник із християнської медитації. Уява й думки мають бути наповнені “всім істинним, усім шляхетним, правильним і гідним захоплення” (Филип’ян 4:8). Однак Оуен вважає, що перепрограмування уяви – це не просто інтелектуальна вправа. Це не просто вивчення нової інформації чи обмірковування думок в умі.

“Бути духовно налаштованим”; тобто, щоб розум змінився й оновився за допомогою принципу духовного життя та світла, щоб постійно діяти та впливати на нього в думках і роздумах про духовні речі, від уподобань, що чіпляються до них із захопленням і задоволенням. ⁹¹

Набуття духовного мислення полягає, по-перше, у “дійсній вправі розуму” на духовних предметах. Оуен зазначає, що дехто намагається мислити духовно, не займаючись вивченням. Але вони не мають “раціональних уявлень” і “не мають уявлень, що стосуються віри або розуму”. У таких випадках “у них є уява про щось велике і славне, але вони не знають, що це таке”… коли їхня уява певний час коливалася вгору й униз у всіх невизначеностях, вони були поглинуті нічим”⁹².

Але ми повинні вийти за рамки простого вивчення. Потім через молитву, роздуми і втілення в дію діяння Святого Духа вловлює “прихильність” до істин Слова. Бути духовним – означає знаходити “цей порив, смак, відчуття” в духовних істинах. “У духовних речах є сіль, завдяки якій вони зумовлюються і стають смачними для оновленого розуму; хоча для інших вони подібні до яєчного білка, в якому немає ні смаку, ні запаху… Спекулятивні уявлення про духовні речі, коли вони самі по собі, – сухі, безглузді й безплідні. У цьому пориві ми на власному досвіді відчуваємо, що Бог милосердний і що любов Христа краща за вино… Це належне підґрунтя цієї “невимовної і сповненої слави радості”.⁹³

Що означає бути “духовно мислячими”? Це означає жити у святій свідомості, розчинятися в духовному розумінні своїх привілеїв і становища у Христі.

Після того, як душеопікуни допомогли опікуваним визначити ідолів і витікаючу з цього брехню, що спотворює їхнє життя, як вони можуть допомогти їм “зодягнутися” в духовне мислення, уяву й життя думок, які налаштовані на Христа? Багатьох душеопікунів це збиває з пантелику. Вони скажуть опікуваним: “Ви прийняті у Христі”, але почують: “Але я не відчуваю себе прийнятим!” Спокуса просто полягає в тому, щоб переконати людину не покладатися на свої почуття. Пуритани також дали б таку пораду, але вони не зупинилися на досягнутому. Вони також не прагнули до простих “почуттів”, але вони розуміли, що істина повинна проникнути в саме серце, щоб відбулося справжнє зростання, а для цього потрібно попрацювати. Душеопікунам також необхідно навчитися спілкуватися “творчо”, але конкретно. Душеопікун повинен використовувати ілюстрації.

Що стосується важливості ілюстрацій, Річард Сіббс сказав у вступі до іншої книги: “Але оскільки шлях до серця часто проходить через уяву, цей благочестивий чоловік вивчав живі зображення, щоб допомогти вірі людей через фантазії. Так навчав наш Спаситель Христос, щоб висловити небесне в земний спосіб…”⁹⁴ Ще більш ранній пуританин Вільям Еймс у “Сутності священного божества” писав: “Щодо питання передання, Писання пояснює волю Бога не універсальними та науковими правилами, а оповіданням, прикладами, заповідями, вмовляннями та обіцянками: бо такий спосіб найбільше впливає на волю і збуджує благочестиві уявлення, що є головною сферою божественного”.

Визнаючи, що ці пуритани говорили про те, як проповідувати в уяві, ми повинні розуміти, що те, що вони кажуть, справедливо для всіх видів спілкування, зокрема для душеопікунства. “Мистецтво ілюстрації” було не просто прикрасою для пуританських проповідників, але було центральним у їхній філософії спілкування, заснованій на їхньому розумінні уяви. Найкращі пуританські оратори буквально засипали свої промови яскравими словесними картинками і метафорами. Уява – це мислення за допомогою бачення на відміну від міркування. У Джонатана Едвардса було богослів’я, яке об’єднує це (міркування і бачення) в його богослов’ї.

У “Релігійних прихильностях” Едвардс називає одну з ознак істинного християнського досвіду: “Наш розум настільки освічений, що ми отримуємо правильні й духовні погляди на божественні речі”⁹⁵. Едвардс розрізняє два хибних погляди на духовне знання. З одного боку, “просто умоглядне знання” не розглядається. Духовне знання спонукає розум “не тільки міркувати, а й відчувати і насолоджуватися”⁹⁶. Духовне знання не менш інтелектуальне, але воно також “пов’язане з прихильностями”. З іншого боку, проста уява – це не духовне знання:

Наприклад, коли на людину діє жива ідея, що раптово виникла в її розумі, про дуже гарне обличчя, яскраве світло чи будь-яку іншу незвичну зовнішність, виникає щось задумане в розумі, але тут немає нічого, що можна було б назвати інструкцією. Люди не стають мудрішими від таких уявлень і не знають більше про Бога…⁹⁷

Сказавши це, Едвардс уточнює:

Однак я не стверджую, що ніякі почуття не є духовними, супроводжуваними чимось уявним. Коли наш розум повністю зайнятий, і думки інтенсивно зайняті, наша уява часто буває сильнішою, а наші ідеї більш живими… Але є велика різниця між живою уявою, що виникає із сильної прив’язаності, і сильною прив’язаністю, що виникає з живої уяви. Безсумнівно, перше часто присутнє в багатьох випадках по-справжньому милостивої прихильності. Пристрасті не виникають з уяви і не залежать від неї; але, навпаки, уява є лише випадковим наслідком або наслідком прихильності, спричиненої неміччю людської природи. Але коли прихильність виникає з уяви і будується на ній, а не на духовному осяянні, тоді прихильність, хоч би якою захопленою вона була, не має жодної цінності⁹⁸.

Що ми тут бачимо? Набагато більш ретельне і збалансоване перероблення поглядів Сіббса і Еймса. Як і Еймс, Едвардс бачить мету передання істини, що зачіпає “людину в цілому”. Але Едвардс також обережно пояснює, що уява має бути заснована на освітленому погляді на біблійну істину. Можна зробити “закінчення” викладу біблійної інформації; ми можемо надати надзвичайно яскраві, сильні ілюстрації, які викликають тільки емоції, але не зачіпають серце, центр нашого єства. Натомість Едвардс попереджає, що наша уява має виникати з духовного розуміння істини.

Біблійні душеопікуни повинні навчитися жваво передавати християнську істину! Вони повинні не тільки слухати, а й навчати та вмовляти.

6. Пуритани бачили, що основним духовним засобом захисту є віра в Євангеліє, яка використовується як для покаяння, так і для розвитку правильного саморозуміння.

Це останнє зауваження можна описати тут стисло, тому що воно було викладено протягом усієї цієї статті. Ми бачили, що занепокоєні люди потребують двоякого навернення: умертвіння і “духовного помислу”. Але це всього лише два способи застосувати Євангеліє до серця людини. Ми бачили, що умертвіння гріха і усвідомлення гріха, і розрада приходять від віри – погляду на Христа, розіп’ятого на хресті. Фактично, умертвіння неможливе, якщо совість не підтримується переконанням, що спасіння відбувається винятково по благодаті, а не через наші власні зусилля чи навіть наше покаяння. Так, Оуен пише: “Щоденна вправа віри в розіп’ятого Христа – це найбільший основний засіб умертвіння гріха в цілому”⁹⁹.

З іншого боку, “духовність” – це не що інше, як постійні репетиції та насолода нашими привілеями у Христі: доступ до Отця, синівство, спадок, який не можна втратити, і наше повне прийняття, а також наша судова праведність перед лицем Отця. Віруючі отримують силу, сміливість і радість тією мірою, якою вони усвідомлюють реальність свого становища у Христі. Сила духу приходить від наповнення розуму, роздумів і дій відповідно до нашого становища: син, храм Святого Духа, цар, що сидить і править.

Наприклад, Бакстер зазначає, що депресія викликана “незнанням сенсу Євангелія або заповіту благодаті… що жодні гріхи, наскільки завгодно тяжкі або багато іншого, не виключаються з прощення…”¹⁰⁰ Далі він обговорює випадок людини, яка вважає, що “якщо її смуток не буде настільки пристрасним, щоб викликати сльози та сильно засмутити її, вона не зможе пробачити”. Її проблема в тому, що вона не погоджується “спастися на умовах заповіту”¹⁰¹. Іншими словами, саме самоправедність тримає цю людину у біді.

Ще один яскравий приклад того, як пуритани використовують Євангеліє, дає Вільям Брідж у своїй роботі про депресію:

Що більше ви упокорюєтеся Божою вільною любов’ю і благодаттю, то більше ви будете принижені й менш розчаровані … Якщо ви будете по-справжньому смиренними і не будете розчаровані [пригнічені] … тоді прослідкуйте за всіма своїми гріхами аж до свого невір’я і докладіть усіх зусиль і тягар усієї вашої печалі на цей гріх … якщо людина зможе простежити кожен гріх до джерела, головного гріха, вона буде найвищою мірою смиренною. Отже, що таке великий гріх, джерело гріха, головний гріх усіх ваших гріхів, якщо не невір’я … якщо ви можете уявити Бога своїй душі під поняттям Його загальної чесноти, як усього доброго в Ньому, ви ніколи не будете розчаровані, але будете по-справжньому смиренними.¹⁰²

Брідж пов’язує всі гріхи з фундаментальним невір’ям, відмовою прийняти Євангеліє. Євангеліє не робить нас розслабленими; воно смиряє нас через гріх. Проте, воно утримує нас від зневіри, тому що ми бачимо, що наші гріхи покриті.

Вільям Гурнолл докладно пояснює, як вірянин має “розмовляти сам із собою”:

У цьому різниця між християнином і чесним язичником. Він цінує себе своїм терпінням, поміркованістю, щедрістю і моральними чеснотами, які він повинен показати вище за інших. Він очікує, що вони піднесуть його Богу і принесуть йому щастя після смерті; і цим він славиться. Але християнин… отримав відкриття Христа, чия праведність і святість по вірі стали його; і цим він цінує себе більше, ніж те, що йому притаманне..^“103

Праведність у справах лежить в основі всього нашого ідолопоклонства. Таким чином, для боротьби з усім ідолопоклонством важливо проникнути в уяву і серце Євангелієм праведності через віру. Людська совість глибоко помиляється у своєму переконанні, що ми повинні мати власну святість і добрі справи, щоб бути прийнятними. Праведність у справах походить зі стрижневого кореня самопоклоніння, бажання бути нашим власним Богом.

Наприклад, ідол влади звертається до серця так: “Життя матиме сенс, ви будете гідною людиною тільки в тому разі, якщо будете популярні й улюблені цими людьми”. За обома ідолами ховається основне бунтарське бажання “заробити” нашу славу, сенс і самооцінку власними зусиллями. Прагнення досягти цих хибних цілей жахливо сильне, тому що це поклоніння. Ми відчуваємо, що в нас повинні бути ідоли, інакше ми помремо. Тільки Євангеліє звільняє нас від спасіння від власних зусиль. Лавлейс коротко викладає пуританську позицію, коли каже: “Віра, яка … здатна зігрітися у вогні Божої любові, замість того, щоб красти любов і самоприйняття з інших джерел, насправді є коренем святості…”¹⁰⁴

Модель

Можливо, тепер стало можливим об’єднати різні елементи пуританської теології в модель душеопікунства.

1. Людина повинна чомусь поклонятися (Чарнок).
2. Гріх спонукає кожну людину поклонятися самій собі, “бути як Бог”, самоіснуючим і незалежним. У християн залишається гріх, який повалено, але вони все ще прагнуть захопити серце для самопоклоніння. У них також є “нова людина”, створена духом (Чарнок).
3. У той час як кожен із нас прагне до самоіснування, ми обираємо різні шляхи до нього. Ми вважаємо, що можемо досягти самодостатності за допомогою ідола. Кожна людина винаходить власну ідолопоклонницьку релігію, яка, по суті, є самопоклонінням і якоюсь формою праведності за справами (Чарнок). Три приклади ідолопоклонницьких форм плоті (Бакстер):
   1. Ідолопоклонство влади: “Життя має сенс / я маю цінність, тільки якщо – я маю владу і вплив на інших”.
   2. Ідолопоклонство схвалення: “Життя має сенс / я маю цінність, тільки якщо – мене люблять / я популярний серед _“.
   3. Ідолопоклонство втіхи: “Життя має сенс / я маю цінність, тільки якщо – я маю таке задоволення, таку якість життя”.
4. Ідоли прагнуть контролювати людину, захоплюючи уяву (Оуен). Наша характерна плоть приходить у свідомість у вигляді позитивних уявних образів певних станів, які, як ми віримо, зроблять нас щасливими і наповненими. Наші бажання або “прагнення” до цих цілей сильні, тому що їм поклоняються.
5. Уява, контрольована плоттю, породжує спотворення і брехню про себе, світ, людські стосунки, Бога і природу речей (Брукс).
6. Брехня і спотворення ведуть безпосередньо до грубого гріха, депресії, жорстокості серця, гіркоти і всіх видів гріховної поведінки, які ведуть до ще більших страждань (Брукс).
7. На найглибшому рівні ідоли мають бути викорінені за допомогою процесу умертвіння (Оуен).
8. На рівні думки брехня має бути замінена роздумом про істину (Оуен і Брукс). Це процедура, яка одночасно втішає і протистоїть.
9. Непокора на поведінковому рівні неприпустима. Святе життя практикується через дисципліну і відповідальність.

Пункти 7, 8 і 9 ніколи не можна відокремлювати один від одного. Віра в євангельську істину – основа кожного з них. Віра не просто змінює наше мислення, але являє собою комбінацію дії на основі істини в уяві. Коли вона “спалахує”, це призводить до просвітлення розуму, переконання і радості емоцій, а потім природним чином відбувається зміна поведінки. Погляд з вірою на Христа – єдиний спосіб зруйнувати ідолопоклонницькі прагнення, бо тоді ми починаємо розуміти, що наші прагнення були незаконним способом стати тим, чим є для нас Христос.

Деякі наслідки для сьогоднішнього дня

Пуритани, ймовірно, не змогли б комфортно вписатися в більшість наявних “шкіл” євангельського душеопікунства. Вони, ймовірно, виявлять, що деякі душеопікуни надмірно стурбовані “підвищенням самооцінки”, коли головна проблема людини – це поклоніння собі. Однак, з іншого боку, вони не будуть згодні з тими, хто повністю ігнорує або навіть відкидає важливість перепрограмування саморозуміння через проникнення в євангельську істину. Вони, ймовірно, виявлять, що багато біблійних душеопікунів надто поверхневі у своєму підході до проблем, просто закликаючи до поверхневого покаяння і зміни поведінки. Але їм також будуть доволі незручними підходи “внутрішнього зцілення”, які фактично ігнорують поведінку та потребу в умертвінні. Насправді пуритани були б вельми незадоволені, кажучи про “незадоволені потреби” людей, бо, по суті, вони вважали, що людина не має абстрактних потреб, а має лише необхідність у поклонінні.

Як зазначалося раніше, пуритани не зможуть погодитися ні з ким, хто наголошував би на думках, емоціях або волі (поведінці) над іншими аспектами душі, або хто вважав будь-яку одну здатність базовішою за інші. Пуритани “цілком” впливали на серце, навчаючи, повчаючи і втішаючи.

Я не повинен закінчити, не зазначивши, що пуритани могли повчитися у нас. Багато пуритан боялися закликати нехристиян до негайного покаяння; вони були винні в тому, що називається препараціонізмом. І багато пуритан так високо оцінили істинний спіритизм, що багато слабших християн без потреби втратили впевненість. Як сказав один учитель, мережа пуритан “зловила багато китів, але втратила багато гуппі”. Проте ці патології не стосувалися всіх пуритан однаковою мірою і не компенсують їхній величезний внесок.

Перш за все, “дух” пуритан дещо відрізнявся б від інших душеопікунів сьогодні. Більшості сучасних євангельських душеопікунів просто бракує твердості, прямоти й наполегливості пуритан. Більшість із нас менше говорять про гріх, ніж наші предки. Але, з іншого боку, пуритани були напрочуд ніжними, підбадьорливими, завжди закликали душеопікунів прийняти благодать Бога і були надзвичайно обережними, щоб не називати проблему “гріхом”, якщо вона не була ретельно проаналізована. Один із їхніх улюблених уривків був: “тростини зламаної не зламає, і льону, що димить, не загасить” (Матвія 12:20).

Коли ми знову побачимо їхні вподобання?

Читати попередню статтю – Частина 1

Читати попередню статтю – Частина 2

---

72. Стівен Чарнок, Міркування про існування і якості Бога, том. 1 (Grand Rapids: Baker, 1979), с. 93-94.

73. Там само, с. 136.

74. Там само, с. 137.

75. Там само, с. 136.

76. Там само.

77. Там само, с. 142.

78. Там само, с. 143.

79. Чарнок, “Обвинувачення в гріху”. Цит. вище. С. 193,195.

80. Оуен, т. 7, с. 520.

81. Сіббс, “Конфлікт душі із самою собою і перемога над собою за допомогою віри”, Твори, т.1. С. 178, 180.

82. Стівен Чарнок, “Грішність і зцілення від думок”, у “Ранкових вправах у Кріпплгейті”, т. 2. С. 387-389.

83. Сіббс, цит. вище, с. 178.

84. Оуен, т. 6, с. 218-223.

85. Там само, с. 97-98.

86. Там само, с. 245-246.

87. Там само, с. 246.

88. Там само, с. l70.

89. Там само, с. 254.

90. Там само, с. 97.

91. Там само, т. 7, с. 270.

92. Там само, с. 335.

93. Там само, с. 270-271.

94. Твори, Т. I, стор. 66.

95. Джонатан Едвардс, Трактат про релігійні прихильності (American Tract edition, Baker reprint, 1982), с. 192.

96. Там само, с. 199.

97. Там само, с. 193–194.

98. Там само, 212.

99. Оуен, т. 7, с. 527.

100. Там само, с. 266.

101. Там само.

102. Бридж, цит. вище, с. 85-86.

103. Вільям Гурнолл, Християнин у повній броні, т. 2 (Edinburgh: Banner of Truth, 1964), с. 54.

104. Лавлейс, цит. вище, с. 213.

---

Джерело: https://www.ccef.org/puritan-resources-biblical-counseling/

June 1, 2010