Хто ми? Потреби, бажання та образ Бога в людині

Що вам потрібно? Це залежить від того, хто і коли ставить це запитання. Якби ви загубилися в пустелі і вмирали від спраги, то відповіли б – вода. Якби ваш пастор поставив запитання під час проповіді, а особливо якби він сказав “Що вам насправді потрібно?”, тоді ви, напевно, сказали б “Ісус”. Однак якщо ви поставите це запитання в душеопікунській бесіді, то відповіддю буде що завгодно: повага, любов, розуміння, хтось, хто вислухає, самоповага, слухняні діти, надійність, контроль, стимул… Список обмежений лише людською фантазією і бажаннями.

Познайомтеся зі словом “нужда”, одним із термінів в англійській мові, що найбільше збивають з пантелику. Його використовують усі. По суті, це може бути одним із перших слів, якого вчаться діти, будучи прямим нащадком принципу “дай”. Але слово має широкий і неоднозначний спектр значень; воно може виражати абсолютно непов’язані ідеї. Наприклад: “мені потрібен відпочинок” – це звичайний спосіб сказати, що ви втомлюєтеся від щоденної одноманітності вашої роботи. “Мені потрібна повага моєї дружини” розкриває переконання, що ви матимете психологічну нестачу, якщо не вгамуєте цю відчутну психічну потребу. “Мені потрібна вода” – спосіб висловити справжню біологічну потребу, яка, якщо не заповниться, по суті призведе до погіршення здоров’я або смерті. “Мені потрібен секс” зазвичай висловлює хтиве серце, але воно обманює себе, думаючи, що просить лише про поповнення біологічної потреби. Деякі значення практично нейтральні: дружина каже своєму чоловікові “нам потрібна пляшка молока і буханець хліба”. Інші значення надзвичайно заплутані: чоловік огризається: “а мені потрібно, щоб ти залишила мене в спокої”. Що ж ми маємо на увазі під словом “нужда”?

Першим кроком до розуміння є ясність щодо того, як ви та оточуючі використовують це популярне слово. Подальше дослідження і роздуми над Біблією приведуть нас до однієї з найкритичніших тем усього душеопікунства: образ Бога в людині. Як сказав Еміль Бруннер: “Доктрина про образ Бога визначає долю будь-якого богословського вчення. З неї виникає все протистояння католицтва і протестантизму”. До чого ми могли б додати, що в цій доктрині коріняться і всі відмінності, глибокі або незначні, між різними моделями душеопікунства, які претендують на вірність Писанню. “Що потрібно людям?”, зрештою, може бути зрозуміло лише після відповіді на запитання “Що означає бути людиною?”. У цій статті я досліджую мову потреб як спосіб вивчення цієї найважливішої доктрини.

Загальне використання слова “нужда”

Спочатку кілька визначень. “Потреба” в загальноприйнятому значенні цього слова – перебільшений спосіб говорити про бажання. Він виражає факт, що ви дуже чогось хочете, але знаєте, що можете без цього прожити. У цьому значенні ви будете чути такі коментарі: “мені потрібна плитка шоколаду”, “мені потрібен відпочинок” або “мені потрібен секс”. Цікаво, що передумовою до цих відчутних потреб є попереднє знайомство з бажаним об’єктом чи діяльністю. Наприклад, людина скаже “мені потрібна плитка шоколаду”, тільки якщо він або вона вже куштували його. Якщо ви будете говорити про потребу в шоколаді з людьми, які ніколи його не їли, то вони не будуть її відчувати. Так само люди казатимуть, що їм потрібен секс, якщо в них раніше були сексуальні стосунки або порнографія, що заміщає сексуальні стосунки. Ті, у кого не було сексуальних стосунків, або ті, хто виріс у культурі сильного поділу за статевою приналежністю, не опишуть своє сексуальне передчуття як потребу. Такі люди можуть очікувати сексуальних стосунків у шлюбі, але вони навряд чи говоритимуть про статеві відносини як про нужду.

“Потреба як гіпербола бажання” – це, можливо, найзагальніше визначення “потреби”, але навіть у ньому є безліч нюансів. З одного боку, іноді “нужда” – це гумористичний спосіб висловити бажання. З іншого боку, це слово за змістом збігається з відчутною біологічною потребою – своїм другим значенням. Біологічні потреби представляють більш прямолінійне використання слова “нужда”. Задоволення цих потреб необхідне для продовження фізичного життя. Вам потрібні вода і їжа. У більшості типів кліматів також потрібні дах і одяг. Якщо ці потреби не будуть заповнені, то ви помрете. Біологічні потреби збивають з пантелику, лише коли наближаються за змістом до категорії “потреба як бажання”. Наприклад: “мені потрібно пиво” втиснулося в цю категорію десятки років тому. Це означає, що алкоголь тепер задовольняє не бажання, яке випливає з досвіду, практики та похоті, скоріше, “потреба” в ньому сприймається як практично нестримне біологічне прагнення. Або розглянемо популярну заяву: “мені потрібен секс”. Коли це переходить із категорії бажання в біологічну категорію, то можна припустити, що секс – це біологічна потреба, практично ідентична потребі в їжі та воді. Аргументацією слугує те, що оскільки це біологічна потреба, то сексуальний самоконтроль неприродний, єдине, що потрібно практикувати – це безпечний секс. Утримання – це і старомодно, і біологічно неспроможне, тому що секс – наша “потреба”.

Біологічні потреби та перебільшені бажання не вичерпують списку різноманітних визначень поняття “потреба”. Психологічні потреби (третє визначення) є відносно недавньою інновацією в мові потреб. Поняття інтрапсихічних і психосоціальних потреб прийшло з психології XX століття і було прийнято з ентузіазмом (принаймні, у США). Воно передбачає, що так само як потрібно заповнювати певні біологічні потреби, щоб не померти фізично, потрібно заповнювати психологічні потреби, щоб ми не почали психологічно голодувати, слабшати і неналежно поводитися. Іншими словами: щастя, психологічна стабільність і соціально конструктивна поведінка будуються на задоволенні цих потреб. Список передбачуваних психологічних потреб може бути довгим, але він, як правило, складається з бажань, пов’язаних із тим, як ми оцінюємо себе, або до чого ми приходимо в наших стосунках з іншими: потреба в значущості, прийнятті, повазі, захопленні, коханні, любові, приналежності, самоповазі тощо. Напевно, найбільш підходяще місце для таких потреб десь між “потребою як гіперболою бажання” і “потребою як засобом існування життя”. Але в широкому вжитку вони становлять уже окрему і дедалі місткішу категорію “потреби як гіперболи відчутного психологічного і соціального добробуту”.

Є, принаймні, ще один спектр значень слова “нужда” – духовні потреби. У цієї четвертої категорії довга історія. Нам потрібна праведність і святість. Нам потрібне прощення і сила змінюватися. Нам потрібен Ісус. Якщо ми хочемо жити, то нам потрібна Його спокутна благодать і благодать. Знаємо ми про це чи ні, але ми безнадійні, нужденні люди. Ми абсолютно нездатні заплатити Богові за гріхи проти Нього, і самі по собі ми нездатні слідувати Його велінням. Справжня сутність віри – це усвідомлена потреба і залежність від Бога: “Блаженні убогі духом” (Мф. 5:3).

Ця явно біблійна категорія, “потреба в об’єктивних Божих благословеннях”, – наша найвища потреба. Порівняно з нею всі менші потреби стають гіперболою. Але, як і категорія біологічних потреб, категорія духовних потреб була сильно роздута в сучасному використанні. З одного боку спектра – це постійна об’єктивна потреба в прощенні гріхів та інших спокутних благословеннях. Але з іншого боку категорія духовних потреб перейшла в розряд психологічних потреб, які тепер отримали нове визначення – духовні потреби. Мирські психологи визначають психологічні потреби як потреби, що заповнюються іншими людьми, когнітивною реорганізацією, відповідними досягненнями, досвідом самопізнання. Але багато християн зараз вірять, що ці інтрапсихічні та психо-соціальні потреби мають заповнюватися у стосунках із Христом. Традиційні потреби, пов’язані зі спокутою, розширили для того, щоб включити в них потребу в почутті самоповаги, любові, значущості та сенсу.

Коротка історія потреб

На тлі широкого спектра популярних значень слова “потреба”, я хочу звузити свої міркування до психологічних потреб та їхнього перетину з духовними потребами. Звісно ж, дискусія про дедалі більшу розмитість меж між потребами-бажаннями та біологічними потребами надзвичайно важлива для церкви. Однак ця тема достатньо розглядається в біблійних дослідженнях зловживання алкоголем і гомосексуалізму. Навпаки, сфера психологічних потреб ігнорується.

Виходить, що ця категорія потреб проникла в сучасне християнське вчення без будь-якої перевірки Писанням. Це вторгнення стає зрозумілим, якщо розглянути практично універсальний досвід психологічних потреб. Зрештою, що ти відчуваєш, коли твій друг підводить тебе або тебе несправедливо критикують, або хтось тобою маніпулює? Реакції, які ці речі викликають, розглядаються як прояв психологічних потреб. Але неважливо, наскільки типовими бувають такі ситуації, оскільки ті потреби, які вони нібито відкривають, важко знайти в Біблії. Перегорніть алфавітний покажчик будь-якого богословського тексту – психологічні потреби там будуть відсутні. Єдине місце, де їх можна знайти – це в історії мирської психології з рідкісними запозиченнями з медицини та біології.

У медицині ідея потреби має довгу історію. Наприклад: якщо в тіла є певні потреби, то в нас виробляються хвороби дефіциту. У тіла є потреба в їжі, при цьому в їжі певного типу. Багато моряків страждали від цинги через нестачу вітаміну С. Дефіцит кальцію може бути причиною слабких, ламких кісток. Гарне здоров’я залежить від заповнення тілесних потреб. Писання приймає цей вид потреб і особливо визнає їх у Матвія 6:25-34, щодо їжі та одягу – “Отець ваш Небесний знає, що ви маєте потребу в усьому цьому”.

Ця модель “потреби і дефіциту”, яка так добре працювала в медицині, пізніше була прийнята в психології. Фрейд – найвідоміший із тих, хто запозичив цю метафору. Медична освіта познайомила його з теорією потреб для функціонування тіла, і йому знадобився лише невеликий поштовх, щоб застосувати її до психологічних процесів. І хоча Фройд не використовував саме ці терміни, у Сполучених Штатах його вважають засновником “потреби в сексуальному вираженні” та “потреби в поблажливих батьках”. Основні принципи його моделі суттєво відображають теорію “потреби та дефіциту” в людині.

Багато запозичили у Фрейда такі ранні біхевіористи як Доллард і Міллер. Ці люди взяли основну модель біхевіоризму “стимул – реакція” і доповнили її думкою, що нас спонукають до дії основні стимули. Здебільшого це їжа та секс, але ці так звані “первинні” стимули можуть з’єднуватися з багатьма іншими внутрішніми переживаннями та вести до формування складної серії психологічних потреб, які волають про зняття напруги.

Однак популяризатором психологічних потреб був Авраам Маслоу. Його теорія самовираження передбачає, що від самого народження в нас є ієрархія потреб. Згідно з Маслоу, найосновнішими є біологічні потреби та потреба в безпеці. Якщо вони задоволені, тоді ми здатні задовольнити основні психологічні потреби: потребу в приналежності та любові, потребу в оцінці інших людей і потребу в самовираженні.

Що робить людей неврастеніками? Моя відповідь… була стислою, що за своєю суттю і на самому початку невроз нагадує хворобу дефіциту: начебто він породжений позбавленням певних задоволень, які я назвав потребами в тому самому розумінні, що й вода, амінокислоти та кальцій є потребами, а саме, що їхня відсутність спричиняє хворобу. Більшість неврозів включали… незадоволені бажання безпеки, приналежності та самовизначення, близьких любовних стосунків, поваги та престижу.

Ці три основні школи мирської психології говорять про наше переживання потреб. Хоча кожна з них дає різне концептуальне пояснення потребам (або стимулам), вони згодні одна з одною в трьох основних моментах: (1) психологічні потреби існують; (2) вони є складовою частиною людини; (3) незаповнені потреби призводять до певного виду патології особистості. До цих основних можна додати ще одну характеристику психологічної теорії “потреби та дефіциту”: усі вони виключно американського походження. Теорії потреби можуть процвітати тільки в тому контексті, в якому увага акцентується на індивідуумі, а не на групі населення, і де споживання – це спосіб життя. Якщо ви запитаєте азіатів чи африканців про їхні психологічні потреби, вони навіть не зрозуміють запитання!

У міру того, як ці теорії психологічних потреб проникли в структуру західної культури, багато християн моментально захопилися ними. Вони, здавалося, відображали життєвий досвід і, особливо у Фрейда і Маслоу, пропонували більш глибоке пояснення життя, ніж Писання. Наприклад, стражденна дружина, якій здається, що зараз їй потрібне кохання, тепер має законне підтвердження і пояснення своєму переживанню. Вона відчуває потребу в любові, тому що це одна з найглибших потреб, з якою створив її Бог. Тепер вона розуміє, що ми створені з потребою в любові. Ба більше, якщо ми не отримали любов від важливих людей у нашому житті, у нас виникає дефіцит, і ми мусимо отримати цю любов звідкись іще. Усі гріховні реакції та нещастя є результатом життя в стані дефіциту через незаповнені потреби.

Популярні письменники християнського руху зцілення прийняли ці потреби як щось, що не підлягає обговоренню, і допомогли затвердити їх для багатьох як посібник до тлумачення життя. Наприклад, у своїй книзі “Звільнені від сорому” Сандра Вілсон просто викладає те, що відчувають багато людей: минулий біль відкриває наші психологічні потреби.

У дитинстві Сару емоційно залишили її батьки, і вона навчилася заперечувати свої законні права на дружні стосунки, підбадьорення і підтримку… Проблема в тому, що страх і відкидання наших природних людських потреб і почуттів не дає нам бути повністю тими, ким створив нас Бог. То як же ми можемо бути більш справжніми, більш повноцінними людьми? Ми починаємо визнавати і переживати ці невиконані потреби, що приносять біль, і емоції, які їх супроводжують.

У більш традиційній біблійній термінології ця маленька розповідь передбачає, що проти Сари грішила її сім’я, і що цей біль швидко не минає. Але чи створив її Бог із певними психологічними потребами в дружніх стосунках, підбадьоренні та розраді? Здається, що Бог створив нас таким чином. По суті, нам це здається настільки сильно, що ми навіть не стали б ставити це під сумнів, якби не факт, що ці важливі потреби були “відкриті” психологами, які нічого не знали про Слово Боже. Чому ж складається враження, що Писання зберігає відносне мовчання з приводу цих, здавалося б, надзвичайно важливих рис людського стану? Християнська книга “Любов, що стала неправильною” теж приймає ці потреби як даність.

Катастрофи, які призводять до емоційної вразливості, зазвичай потрясають наше почуття безпеки і значущості. Психолог Ларрі Краб припускає, що це наші дві найбільші емоційні потреби. Вони можуть бути такими ж сильними, як і наша біологічна потреба в їжі та сні.

Впливове служіння “Клініка Мінірт і Мейєр” погоджується, що є біблійно підтверджені, біологічно обґрунтовані психологічні, або міжособистісні потреби. Книжка “Любов – це вибір” недвозначно стверджує, що в нас є “дана Богом потреба бути коханими, яка є вродженою в кожного людського немовляти. Це законна потреба, яку треба заповнювати від коляски до могили. Якщо дітей позбавити любові (якщо ця головна потреба в любові не буде заповнена), вони нестимуть шрами все своє життя”. Після цього вони пропонують метафоричний образ людини. Людина, стверджують автори, по суті, є чашею, яка буває різною мірою наповненою. Глибоко всередині кожен із нас – чаша любові, яку потрібно наповнювати. Ми – чаші, що відчувають себе порожніми.

До цього моменту християнська громада йде в ногу з мирськими теоретиками, але потім робить крутий поворот від мирського погляду, погляду Маслоу на потреби. Популярний євангельський погляд, як і мирський, полягає в тому, що проблеми виникають через незаповнені міжособистісні потреби. Однак, спосіб задоволення цих потреб виключно євангельський. Замість пошуків заповнення міжособистісних потреб у чергових стосунках або у свого роду автономному себелюбстві, християнські теоретики припускають, що ми можемо знайти заповнення цих потреб у Христі. Христос пропонує безумовну любов і почуття власної значущості; Христос задовольняє нашу потребу в дружніх стосунках, підтримці та розраді.

Спочатку це має правдоподібне біблійне звучання. Ісус – друг, Бог – люблячий Батько, християни відчувають почуття значущості та довіри в пізнанні Божої любові. Це робить Христа відповіддю на наші проблеми. Але, оскільки ці потреби залишаються непідтвердженими біблійно, ми маємо зупинитися й подумати, чи може бути інше біблійне тлумачення відчуттю порожнечі. Переживання справжні, але їхнє втягнення в рамки конституційних, психологічних потреб може бути неправильним.

Відзначте, наприклад, деякі з плодів такої психологічно-євангельської моделі. Вона створює два різних Євангелія: одне – для духовних потреб, інше – для психологічних. Для наших духовних потреб Доброю Звісткою є прощення гріхів, усиновлення як Божих дітей по вірі та нагорода вічного життя. Доброю Новиною для психологічних потреб є Христове наповнення нас почуттям самовизначеності, значущості, особистої поваги та правильної самооцінки. Він дає нам задоволеність собою. Але чи насправді це Блага Вість? Хіба Євангеліє в дуже реальному сенсі не скасовує нашу заклопотаність собою, постачаючи нас усім необхідним для того, щоб бути поглиненими люблячим Богом і оточуючими? Чи можливо, що пошук самооцінки і значущості є в корені неправильною метою? Чи потрібно нам задатися іншими питаннями, наприклад: “Чому я так зацікавлений собою?”

Перед тим, як далі розвивати цю ідею, є ще одна стадія історії теорій потреб, що приводить нас до теперішнього моменту. Нині цей популярний і широко визнаний погляд на особистість серйозно ставиться під сумнів у мирських колах. Їх турбує те, що заглибленість власними потребами та порожнечею “нездорові” як індивідуально, так і культурно. Наприклад, у популярній пресі теорію потреб критикують як теоретичне виправдання шаленого егоїзму нашої культури та хронічної ролі жертви. Багато хто зауважує, що якщо ми насправді “чаші”, тоді ми скоріше пасивні приймачі, ніж активні тлумачі та відповідальні діячі в нашому світі. Нас неможливо ні в чому звинуватити, бо будь-яка патологія – це результат дефіциту, породженого насамперед нашими минулими стосунками. Принаймні, кажуть ЗМІ, це породжує хаос у системі правосуддя. “Не за горами той час, коли офіційний вирок злочинному насильству зведеться до обіймів і оплакування проблеми”.

Академічна преса також ставить під сумнів прийняття образу порожньої чаші як визначення сучасної особистості. У відомій статті журналу “Американський психолог” Філіп Кашмен заперечував, що порожнє “я” є небезпечним результатом культури, яка хоче бути наповненою як психологічно, так і матеріально. Винуватцями цього, припускає Кашмен, є професія психолога та індустрія реклами. І те, й інше намагається створити відчуття потреби, щоб продати продукцію. Ба більше, продаж потреб психологами призвів до покоління порожніх, тендітних, депресивних особистостей.

Цей короткий історичний огляд розвитку теорій потреб припускає, що ці теорії породжуються радше мінливою культурою, ніж Богом даною схильністю. Вони можуть зручно існувати тільки в культурі, зорієнтованій на окрему особистість більше, ніж на групу, на позицію жертви більше, ніж на відповідальність, і на споживання більше, ніж на виробництво. Якщо це правда, то нашим завданням має бути біблійне роз’яснення потреб, але немає нагальної потреби вишукувати їх у Божому акті створення. Вони не обов’язково є вродженими людськими якостями.

Богослов’я потреб, що зароджується: у пошуках біблійної категорії

Незважаючи на критику категорії психологічних потреб християнськими богословами, у помісних громадах концепція психологічних потреб не здає своїх позицій. Одна причина такої наполегливості полягає в тому, що більшість людей реально відчувають це почуття потреби, і складно спростовувати почуття людей. Інша причина в тому, що багато християн вірять, що теорія потреб уже біблійно підтверджена. Вони не можуть її підтвердити, знайшовши “психологічні потреби” в Симфонії або богословському уривку. Але вони вірять, що ці потреби можуть матися на увазі у відомих біблійних категоріях: “людина як дух, душа і тіло” і “людина як творіння за образом Бога”.

Людина як три складові

Потрійний погляд на людину був, мабуть, першою біблійною категорією, на яку навісили тягар психологічних потреб. По суті, цей погляд говорить, що людина складається з трьох частин або складових: тіла, душі та духу. Звідси поширена думка, що фізичне тіло має фізичні потреби, душа – психологічні, а дух – духовні потреби. Відповідно, людина з фізичними потребами звертається до лікаря, людина з психологічними потребами йде до психолога, а людина з духовними потребами йде до пастора. Ці три категорії бездоганно підходять під популярне визначення “потреб”.

Однак ця основна формула, що здається настільки простою і біблійною, насправді чревата проблематичними висновками. По суті, вона дала мирській психології дозвіл формувати третину особистості. “Душа” стає новою, нерозробленою категорією, яку можна наповнити психологічними концепціями. Як медицина внесла багато деталей в область знань про тіло, так само і мирська психологія тепер може робити свій внесок у наше розуміння душі, або ж повністю формувати його. Ба більше, ці відомості потребують лише побіжної біблійної оцінки, тому що оцінка була вже зроблена на самому початку, коли категорію назвали “душа”. Однак питання залишається: “Чи є у нас душа, відмінна від духу?”

Образ Бога в людині

Друга категорія, яку використовують як передумову для психологічних потреб, – образ Бога в людині. Це основоположна доктрина в розумінні особистості. Якщо ми не знайдемо тут психологічні потреби, тоді це не дані Богом, не створені Ним потреби.

Ларрі Крабб – християнський теоретик, який показав найчіткіший і найдетальніший зв’язок між нашим розумінням психологічних потреб і створенням за образом Бога. Він ясно усвідомлює, що переживання потреби, якщо його розглядати як складову особистості, має бути включено в біблійне розуміння образу Бога в людині. Висловлюючись найбільш ясно у своїх книгах “Розуміючи людей” і “Внутрішній світ”, Крабб показує, що образ Бога в людині має відношення до того, що є схожого між Богом і людиною. Схожим, припускає Крабб, є те, що Бог – це особистість, і ми теж особистості. Бути особистістю означає, що в нас є глибокий потяг до взаємин: “Ми всі бажаємо того, що Бог створив для нашого задоволення: вільних від напруження стосунків, сповнених глибоким, люблячим прийняттям і можливостями бути для когось значущими”.

У моделі Крабба глибокі бажання – це визначальна сутність як Бога, так і нас. Ці бажання охарактеризовані як суб’єктивні переживання, глибші, ніж емоції. Це пристрасть за стосунками. Для Бога це означає, що Він існує в самодостатніх стосунках із Самим Собою – Отцем, Сином, Святим Духом. Це також означає, що Бог має “бажання відновлення стосунків зі Своїми дітьми”. Для нас це бажання більш пасивне. Воно означає, що “кожен із нас палко бажає, щоб хтось бачив нас саме такими, якими ми є, з усіма нутрощами, і все одно приймав нас”.

До цього бажання любові та прийняття Крабб додає другу основну потребу. Ми також хочемо бути значущими. Згідно з Ларрі Краббом, у нас є “жага впливу”. Вона визначається як “бажання бути здатними творити великі справи, бажання знати, що ми здатні контролювати наш світ, а також робити щось цінне”. Незрозуміло, яку схожість це має з Богом, і Крабб не намагається запропонувати біблійні підстави цьому.

Через нестачу екзегетичного підґрунтя цей аспект образу Бога в людині дедалі менш помітний у наступних теоретичних працях Крабба; єдине, що продовжує існувати – бажання стосунків. У підсумку виходить, що образ Бога в людині полягає в тому, що люди створені для стосунків, і тому вони їх бажають. Без заповнення цього бажання ми залишаємося порожніми чашами.

Ці головні бажання є основним поясненням почуттів і поведінки людини. Усе виходить із цього ключового центру. Основоположне питання існування людини – “що я буду робити зі своїми бажаннями”. Згідно з Краббом, ми відповідаємо на це запитання одним із двох способів. Або люди діють незалежно від Бога і прагнуть наповнити себе іншими об’єктами або людьми, або вони шукають залежності від Христа і заповнюють своє бажання стосунків у Ньому (див. малюнок 2). Це основна модель образу Бога в людині, якої навчає книга “Розуміючи людей”, і яка дає теоретичну структуру моделі душеопікунства Крабба. Це богослов’я також підтримує більшу частину того, що відбувається в сучасному християнському душеопікунстві.

Якщо оцінювати цю модель за допомогою нашого досвіду, може здатися, що все стає на свої місця. Як і інші впливові моделі, вона часто “спрацьовує”. Однак у ній є деяка плутанина, яку з першого погляду не помітиш. Наприклад, ця модель робить гучну заяву про нашу найглибшу проблему: це бажання, а не гріх. Далі ця модель припускає, що Євангеліє, у найглибшому його розумінні, призначене заповнити психологічні потреби більше, ніж очистити від гріха. Нашою основною проблемою стає “незаповнена серцевина” бажань. І в логічному завершенні цієї моделі Христос насамперед є Заповнювачем потреби (найглибшої), а по-друге – Викупителем (наших неправильних реакцій на нашу найглибшу потребу).

Цей теоретичний принцип також впливає на людські стосунки. Наприклад, шлюб і стосунки стають взаємним заповненням потреб. Звісно, Крабб зазначає, що люди самі по собі не можуть заповнити те, що може заповнити тільки Бог, тому повна відповідальність за заповнення потреб інших лежить не на нас. Однак за своєю основною структурою шлюб складається з двох психологічно нужденних людей, взаємне поповнення потреб яких є вираженням більш досконалого поповнення потреб Богом. Схоже, що це підходить під визначення сім’ї, а також, здається, відповідає біблійному погляду на любов. Людям заповідано любити, тому що інші потребують любові.

Однак чи можливо, що ми покликані любити не стільки тому, що інша людина є порожньою і потребує любові, скільки тому, що любов – це спосіб наслідування Христа, яким ми являємо Його у своєму житті, і таким чином прославляємо Бога? Чи можливо також, що центром тяжіння заснованих на потребах стосунків є наше я, а не Бог, чого слід очікувати, якщо ми серйозно сприймемо особистість людини як носія образу Божого? За посвятою любити іншу людину і за вдячністю, що Бог задовольняє потреби у Христі, стоять відчайдушні бажання, які насамперед зосереджені на собі. Природною точкою опори теорій потреб є моя потреба, а не досконалість Бога, образ Якого я створений відображати. Різниця може здаватися дуже невеликою, але теорії потреб будуються на окремій людині, а не на Богові. Звичайно ж, це не означає, що Крабб та інші християнські теоретики не зацікавлені у славі Божій. Однак це означає, що через слабкість у розумінні образу Бога в людині ці теорії затуманюють відповідь на запитання: чи повинен християнин зосередитися на Богові суто на основі Його права на це, а не просто тому, що Він – додаток до “моїх потреб”? У теорії “образу як відносин” дуже мало екзегетичних підстав. Ані “Розуміючи людей”, ані будь-які інші євангельські обговорення цієї версії образу Бога в людині не можуть встановити чітку біблійну основу. Навпаки, як визнає навіть сам Крабб, ця настільки важлива богословська категорія розвинулася з припущень, зроблених на основі Писання. Обговорюючи створені в нас бажання, Крабб стверджує, що “Писання, здається, мовчить щодо цього питання”. Саме через брак екзегетичного обґрунтування доцільно перевірити ще раз біблійну основу образу Бога в людині.

Біблійне дослідження потреб

На відміну від потрійного погляду на особистість і заснованого на потребах розуміння образу Бога в людині, існують альтернативи, які стоять на твердішій екзегетичній основі.

Особистість як подвійність

Потрійний погляд виникає через те, що є різні відтінки значення духу і душі. Як і в більшості слів, у цих двох понять межі розмиті. Це не такі спеціальні терміни, як “електрон”. Вони більше схожі зі словом “потреба”, оскільки отримують більшу частину свого значення з контексту. Однак питання в тому, чи достатньо цих відтінків значення для припущення, що це дві окремо створені складові? Або ж дух і душа (як “серце”, “думки”, “свідомість”) – це аспекти нематеріальної внутрішньої людини, що дещо відрізняються (2 Кор. 4:16)?

Низка віршів говорить про те, що особистість краще розглядати такою, що складається з двох сутностей – матеріальної і нематеріальної – “які є єдиним цілим, проте мають здатність розділятися”. З цього погляду у духа і душі два різних акценти, але вони взаємозамінні, як різні погляди на нематеріальну особистість. Наприклад, Матвія 10:28 говорить, що людина має дві сутності: матеріальне тіло і нематеріальну душу: “І не бійтеся тих, хто вбиває тіло [матеріальна сутність], а душі [нематеріальна сутність] не можуть убити”. У 1 Коринтян 7:34 також ідеться про те, що ми складаємося з 2-х сутностей – матеріальної і нематеріальної – але їх згадують як тіло і дух, а не тіло і душу. Яків 2:26 погоджується з такою двоїстістю і використовує тут тіло і дух: “тіло без духу мертве”.

Євреїв 4:12 і 1 Солунян 5:23 – два вірші, які найчастіше використовують на підтримку потрійного погляду. Євреям 4:12: “Адже Слово Боже – живе й діяльне, гостріше від усякого двосічного меча: воно проникає аж до поділу душі й духа, суглобів і мозку кісток, судить думки й наміри серця”. Дехто вважає, йдеться про поділ особистості на частини. Іншими словами, Слово Боже може відокремити душу від духа, бо це дві різні складові, які є частиною одного цілого. Однак якщо мета вірша – технічно говорити про частини, тоді існує принаймні чотири складові людини: душа, дух, тіло та серце; а серце в подальшому поділяється на думки та наміри. Більш імовірне вчення цього вірша в тому, що Боже Слово проникає в неподільну частину людської особистості. Воно проникає в найглибші глибини людської істоти. Воно проникає в саму сутність особистості, а не між складовими, ніби розрізаючи особистість на акуратні частини. Звернення до внутрішньої людини як до душі, духу і серця – звичайний поетичний прийом, що підкреслює залученість всієї особистості. Наприклад, Марка 12:30 говорить: “І ще: Любитимеш Господа, Бога свого, всім серцем своїм, і всією своєю душею, і всім своїм розумом, і всією своєю силою. [Це перша заповідь].”. Накопичення термінів використовується для вираження повноти. Це ефектний спосіб підкреслити, що любов до Бога зачіпає всю людину.

Можливо, найбільше, що може сказати Біблія щодо відмінності між душею і духом, це те, що “душа” характеризує людину в слабкому, земному існуванні, а “дух” ставить на перший план походження нашого життя від Бога. Жоден із термінів не передбачає, що в нас є морально нейтральні, психологічні потреби. Навпаки, це слова, що частково збігаються, які відносяться до внутрішньої людини, нематеріального аспекту людської природи або “людини, яка живе перед Святим Богом”.

Образ Бога в людині

Біблійна доктрина образу Бога в людині також відводить від розуміння, заснованого на нужді. Замість цього ми бачимо, що правильне розуміння образу Бога вчить нас бачити глибинну сутність людини як такої, що “живе перед Богом” і покликана “жити для Бога”. За своєю суттю люди не визначаються як “спраглі стосунків”.

Щоб утвердити цю думку на більш твердій екзегетичній основі, ми розглянемо головні питання Крабба: “Хто такий Бог?” і “Як людина схожа на Бога?”. Образ має відношення до подібності, нащадка або схожості (пор. Бут. 5:3), тому будь-яка доктрина образу Бога має бути застосовна як до пізнання про Бога, так і до пізнання про людину. Тільки після правильного розуміння Бога ми можемо почати запитувати “хто така людина?”. Як сказав Жан Кальвін: “Жодна людина не може досліджувати себе, але вона одразу ж повинна звернутися до роздумів про Бога, в Якому вона живе і рухається”. Спочатку ми розглянемо, яким є Бог, і лише після цього – як людина схожа на Бога.

Хто такий Бог і яке Його бажання?

Попросту кажучи, у центрі уваги Бога і Його царства – Сам Бог. Отець зачарований Сином. Син захоплений Отцем і нічого не бажає, крім Батьківської волі. Найбільше задоволення Бога – Він Сам. Спочатку це може звучати дивно, але як ми можемо очікувати, що Бог буде охоплений чимось меншим, ніж Своєю досконалою, святою сутністю? Мета Бога – Його власна слава, а Божа слава – це Сам Бог. Він хоче і має намір возвеличити Своє чудове ім’я. “Бо все з Нього, Ним і до Нього. Йому слава навіки” (Рим. 11:36).

Відзначте різницю між вищесказаним і моделлю “образ як бажання” в психології. У психології потреб Бог природним способом прославляється за те, що Він зробив для мене. Однак коли Бог відкриває Себе, зрозуміло, що Бог вартий прославлення просто тому, що Він – Бог, хоч Він і заслуговує на смиренну подяку за те, що Він зробив для я. Природним, “найглибшим” місцем перебування наших думок є не наші внутрішні бажання, а незмірно великий “Бог слави” (Дії 15:11). При правильному розумінні й розгляді ця слава всепоглинаюча. Ізраїльтяни оспівували Бога не через заповнені потреби, вони звеличували Бога просто тому, що Він піднесений (Вих. 15:11): “Хто поміж богами подібний до Тебе, Господи? О, прославлений у святості, подиву гідний Своєю славою! Ти, Котрий твориш чудеса, хто подібний до Тебе?”

Погляньте на цю славу на хвилинку. Вона безмежна. Побачте її в Його величі над усіма найсильнішими царями землі, в Його дивовижних знаменнях над фараоном і в Його владі навіть над психічним здоров’ям Навуходоносора. Божий престол вищий за них. Ісайя впав у страху перед цією великою славою (Іс. 6). Її образ, описаний Єзекіїлем (Єз. 1) і апостолом Іваном (Об’явл. 4), вражає і практично невимовний. Де б Бог не постав перед Своїм народом – Він славний. По суті, Його слава, Його божественна пишність наповнює всю землю (Числ. 14:21). Небесне звучання слави чути навіть у творінні (Пс. 8; 147; 149). Коли Господь з’явився нарікаючим ізраїльтянам, то “слава Господня з’явилася в хмарі” (Вих. 16:10): пишність несамовита, як полум’я, але водночас дає життя, як сонце. Коли завершилася побудова скинії, “не міг Мойсей увійти до скинії зібрання, бо хмара осіняла її, і слава Господня наповнювала скинію”. Тепер, коли ця скинія прийняла людську форму в християнині, і ми відображаємо цю славу, Боже найбільше бажання – щоб про Його славу знали в усьому світі.

Поряд зі славою використовується низка практично взаємозамінних слів: святість, честь, сяйво, Його велике ім’я, краса, пишність і велич. Основна серед них – святість. Божа слава-святість – це короткий виклад Бога про Самого Себе. Найсвятішим місцем було місце Його присутності. Книга Левит – це книга святості, вона викладає завдання людини у виконанні заповіту “будьте святі, бо Я святий” (Лев. 11:44). Бачення Його престолу неминуче супроводжувалося гучним хором “Святий, Святий, Святий Господь Саваот! Вся земля сповнена слави Його!” (Іс. 6:3).

Ця дивовижна слава-святість, звичайно ж, виражає надприродну природу Бога. Вона показує, що Він унікальний і Йому немає рівних, вона підкреслює, що Він недосяжний і відмінний від Свого творіння. Господня надприродна “несхожість”, однак, не передає Його славу-святість у всій повноті. І хоча такого неперевершеного Бога слід боятися, все ж Його слава-святість виражається в могутній участі в житті Свого народу. Два конкретних переважаючих вирази такої близької щоденної участі Бога в житті людей – це Його любов і справедливість. Бог співчутливий і добрий, повільний на гнів і щедрий на любов, але також Він не залишає винних без покарання (Вих. 34:6). Новий Заповіт – це історія про любов, яка втілилася, але Ісус також мав служіння справедливості та суду. Таким чином, нас просять бачити “милість і суворість Божу” (Рим. 11:22).

Чи можна одну з основних відмінних рис Бога тлумачити як Його “бажання стосунків”, начебто в Бога є нестача або дефіцит, який потрібно заповнити? Ця ідея дуже далека від біблійної картини слави Бога. Тому ортодоксія завжди дбала про захист істини Божого незалежного існування. Замість бажання вступити у стосунки, бажання щось отримати, Бог активно працює в існуючих стосунках, які були зруйновані людським гріхом. Божа дієва любов примиряє і відновлює ці стосунки, навчаючи егоїстичних людей любити Його та інших. Божий суд посилює і робить остаточною відчуженість грішників як від Нього Самого, так і від інших.

Тепер погляньте знову на Божу славу-святість. Вона виражена не тільки у величних явищах Божого престолу, її також передають більш знайомі картини. Наприклад, Він – люблячий Наречений, що чекає на непорочну наречену. Він – Господар бенкету, який запрошує всіх на свято, але також очікує, що ті, хто прийде, будуть одягнені в даний їм одяг. Він – Викупитель, який спокутує Сіон правосуддям (Іс. 1:27). Він – Суддя всієї землі, проте Його власний Син стає захисником Його безславного народу. Він – батько, мати, смиренний син, стражденний слуга, друг, пастир, горшечник тощо. Воістину, Біблія наповнена образами або описами Бога, і кожен опис – це вираження Його слави-святості.

Ці “кадри”, в яких Бог відкриває нам Себе, є чимось більшим, ніж адаптація Бога до людської мови. Господь не використовує наше розуміння слуги, щоб показати, що Він схожий на слугу. Ні, це Бог є слуга, чоловік, батько, брат і друг. Будь-яка схожість у створеному світі – це просто слава Бога, що виливається на створений світ і живих істот. І коли б ви не побачили ці, хоч і спотворені, образи в інших людях, вони будуть тьмяним відображенням оригіналу. Я батько, тому що Бог є батько. Я робітник, тому що Бог від самого початку працював (див. мал. 3).

Усі ці зображення зливаються в одне, коли ви бачите славу-святість в Ісусі Христі, образі Божої слави (Євр. 1:3). “І Слово стало тілом, і перебувало між нами, і ми побачили славу Його, – славу як Єдинородного від Отця, повного благодаті й істини” (Ін. 1:14). Він названий “Святим Божим” (Мк. 1:24, Ін. 6:69). Його страждання, як і слід було очікувати, були славою Отця. Це не було абстрактне “бажання стосунків”. Наприклад, перед розп’яттям Він молився: “Отче, прослав ім’я Твоє” (Ін. 12:28). У Своїй молитві прямо перед арештом Ісус молиться “Отче Святий!” (Ін. 17:11) і “Отче праведний!” (Ін. 17:25), щоб Отець прославив Ісуса, щоб Ісус, своєю чергою, прославив Отця. Найглибшим бажанням серця Ісуса була слава Його Святого Отця, і це бажання було виражене в любові та правосудді Христа. Він – Той, до якого потрібно спрямовувати очі, коли ви прагнете бути носієм образу Найвищого Бога.

Хто така людина?

Якщо ми озброїлися розумінням Бога, питання “хто така людина?” стає досить прямолінійним. Яким чином люди схожі на Бога-Творця? Об’єкт найбільших Божих прихильностей – Сам Бог: Отець, Син і Дух. У результаті такої великої любові до Своєї слави, Бог не бажає нічого більшого, ніж наповнити нею землю. Люди схожі на Бога в тому, що об’єктом нашої прихильності є Бог. Люди повинні знаходити задоволення в Бозі так само, як і Він. Це виражено в палкому бажанні проголошувати Його славу. Ми повинні зробити Його ім’я відомим або прославленим у всьому світі; ми повинні оголосити про швидке пришестя Його славного царства. Як ідеться у Вестмінстерському катехізисі, головна мета людини – прославити Бога і насолоджуватися Ним (знаходити в Ньому задоволення) вічно.

Замість чаші любові або порожньої ємності бажань, більш підходящим буде порівняння з Мойсеєм, який буквально відображав Божу славу (Вих. 34:29-32). Від Мойсея виходило сяйво, тому що він був запрошений у присутність Господа; він став свідком Божої слави-святості і був захищений від неї. Наскільки б дивним це не здавалося, Бог зробив Своїх оновлених носіїв образу навіть славнішими, ніж Мойсея. Насправді, щоб народ Божий був носієм Його образу, в ньому все одно має бути Його присутність. Однак ця присутність більше не відвідує нас через рідкісні богоявлення, і вона не залежить від діючої скинії. Божі люди приходять у Його присутність шляхом віри. Вірою ми маємо незмінну славу Духа, і в результаті наше сяйво буде з часом лише зростати, а не блякнути. “Ми ж усі з відкритим обличчям, мов у дзеркалі, оглядаємо Господню славу і перетворюємося в той самий образ від слави в славу, як від Господнього Духа” (2 Кор. 3:18).

Це означає, що суть образу Бога в людині – радість у Божій присутності, любов до Нього понад усе і життя для Божої слави, а не для своєї. У міру того, як ми по благодаті вчимося любити Бога і свого ближнього, ми відображаємо славний образ Бога. Центр тяжіння всього всесвіту – це Бог і Його слава-святість, а не наші бажання. І тоді найважливішим питанням людського існування стає “Як я можу принести славу Богові?”, а не “Як мені задовольнити мої потреби?”. Ці відмінності породжують у наших серцях дві абсолютно різні сили: одна постійно тягне нас назовні до Бога, як служителів Його волі, а інша штовхає Бога всередину, як служителя наших бажань.

Очевидною різницею між “образом як бажанням стосунків” і “образом як відображенням слави” є місцезнаходження цього образу. Точка зору потреб каже, що образ знаходиться всередині вас. Це місце – порожня серцевина – пасивне і легко руйнується. Але “образ як активне принесення слави” визначає людину як активну істоту, що приносить славу або Богові, або собі. У такому розумінні образ Бога в людині найкраще виражається дієсловом. Віра – спосіб, яким ми віддзеркалюємо Бога – виражається в способі нашого життя, так само як і багато її синонімів: наслідувати Бога (Еф. 5:1), уособлювати Бога (2 Кор. 5:20), відображати, як у дзеркалі, чи відображати славу Бога (Вих. 34:29-35), любити Бога й жити згідно з Його волею. Де б ці дієслова дії не були знайдені в Писанні, за ними завжди стоїть доктрина образу Бога в людині.

Чи повинні ми тлумачити одну з основних характеристик людини як “бажання стосунків”, начебто в нас недостатність або дефіцит, які потребують заповнення? Як ми вже переконалися, це неправильно стосовно особистості Бога. Це рівною мірою неправильно і щодо людини, створеної за Його образом. Навпаки, всі люди вже існують у взаєминах із Богом і ближніми: у поганих взаєминах. Ці стосунки погані з конкретної причини: гріх – невідповідність образу Бога. Біблія зосереджує нашу увагу на причині, а не на результаті та нашому бажанні бачити інший результат. Ми можемо жадати насолоди стосунками без натягнутості, наповненими глибокою люблячою прихильністю. Але захопленість цим бажанням відводить від головного питання: а самі ми любимо, приймаємо, миримося? Ісус підсумував головне питання людського життя двома великими заповідями, а не твердженням про наші бажання. Вони відкривають, як саме ми перестали відповідати образу Бога. Але Ісус, досконалий носій образу, втілив любов до Бога і ближнього. Він чинив саме так у той час, коли зазнавав жахливих стосунків, зрадництва та жорстокості з боку інших, і, зрештою, коли випив чашу гніву Господнього. Ісус показав відновлений образ Бога, але не шляхом заповнення Богом нашого інстинктивного бажання стосунків, у яких Він був би прийнятий. Швидше, Він відобразив Бога в людині, ставши начальником і виконавцем віри та послуху, виконуючи умови для прийняття. Тепер ми прийняті по благодаті, тому що Він був прийнятий, і по благодаті ми все більше перетворюємося на Його образ, щоб стати подібними до Нього у вірі та послуху.

Коли носіння образу розглядається як спосіб життя, а не бажання щось отримати, це веде нас прямим і природним шляхом до осердя Писання: “Віра, яка проявляється через любов” (Гал. 5:6). Носіння образу виражається в простих справах послуху, які здаються малозначними, але мають вічні наслідки. Відображати – це любити Бога і своїх ближніх. І це саме те, чого вам слід очікувати. Божа слава проявляється в конкретних вчинках любові та справедливості, і ми повинні наслідувати Бога в цьому. Як же виражаються ці любов і справедливість? Шляхом наслідування, в ім’я Христа, різних даних нам у Писанні образів Бога. Тому батько, який грає заради Христа у футбол зі своїми дітьми, наслідує Бога, який проводить час зі своїм народом. Дитина, яка накриває на стіл або миє посуд зі слухняності Христу, є образом Бога-служителя і прославляє Бога. Або робітник, який займається мирською роботою, бажаючи служити Христу, відображає Сина, який трудився заради нас (див. мал. 4).

З таким біблійним розумінням відображення слави Бога, Його образ у людині тепер постає в Писанні на кожному кроці. Біблія стає історією про спотворений і згодом відновлений образ Бога. У Бутті 1 людина покликана прославляти Бога або бути Його представником, піклуючись про довірене їй царство і розмноження. Її головною потребою було насолоджуватися присутністю Божою, любити і прославляти Його. Ця любов виражалася в турботі про Його творіння, розмноженні та послуху Йому (не їсти із забороненого дерева). Але відображати неможливо самому. Образ Бога корпоративний у тому сенсі, що ми всі маємо частину в ньому. Але цей образ не може бути досконало відображений окремою особистістю, яка не є Богом. У практичному сенсі, Божий наказ розмножуватися, як спосіб прославити Його, неможливо виконати одній людині. Тому Бог створив чоловіка і жінку, як носіїв Свого образу.

Це означає, що ми потрібні одне одному, але не для заповнення психологічного дефіциту. Нам потрібні люди, які нас оточують, тому що заповідь розмножуватися і володіти землею і Велике Доручення, що супроводжує її в Новому Заповіті, неможливо виконати одній людині. Нам обов’язково потрібні інші люди, щоб допомагати “один одному” зростати в образі Бога. Божа слава повніше відображена в об’єднаному тілі, ніж в окремих особистостях. Щоб церква функціонувала згідно з намірами Бога (1 Кор. 12:12-27), потрібні місіонери, матері, батьки, пастори, вчителі недільних шкіл і двірники. Носії образу – не самодостатні одинаки.

Історія Писання швидко переходить від “об’єднаного образу” до “занепалого образу”. І хоча люди залишилися носіями образу, непослух Адама вніс докорінні зміни. Шлях людського серця став спрямованим не на Бога, а на себе. У саду людина почала повторювати заклинання, яке звучатиме до повернення Ісуса. Адам сказав: “Я хочу! Я хочу слави собі, а не віддавати всю славу Богу. Я буду любити свої бажання, а не любити Бога”. Це стало відомим як ідолопоклонство, суттю якої стала нерозважлива угода: ми відмовляємося від нашого статусу носіїв образу і міняємо його на тварні образи, як-от звірі чи інші люди (Єр. 2:11, Ос. 4:7, Рим. 1:21-25).

До цього моменту дискусії Біблія зберігала відносне мовчання про переживання психологічних потреб. Вона показує, що ми залежимо від Бога в усьому, але вона мовчить про спрагу любові та значущості. Чи можливо, що “я хочу” Адама – це перший вираз психологічних потреб? Чи можливо, що психологічна спрага з’являється, коли ми відмовляємося любити Бога й отримувати Його любов? Чи не з Адамом настав той момент, коли людське життя почало рухатися всередину, до бажань свого “я”, а не назовні, до бажання знати і виконувати волю Божу. Ми не хочемо сказати, що первородний гріх полягав у насолоді тим, що тебе люблять. Звичайно, це не так. І це не означає, що глибокий біль через відкидання іншими неправильний. Це не так. Насолоджуватися любов’ю іншого і бути задоволеним, коли зроблена робота – це хороші дари, і біль від того, що проти вас грішать інші, є однією з правильних реакцій. Однак, як і з усяким ідолопоклонством, питання не стільки в тому, чого ми бажаємо, скільки в тому, як сильно ми хочемо цього і чому.

Глибокі бажання мають багато спільного з жаданнями. Підняти наше бажання любові, впливу та інших задоволень до рівня, коли воно стає “потребою”, – все одно, що закричати: “Я хочу! Я повинен мати. Мої бажання – основні будівельні матеріали мого світу”. Ці бажання не існували б, якби ми хотіли любити Бога, а не себе. Біблійна відповідь на ці прагнення закликає радше покаятися, аніж шукати задоволення, навіть якщо нам здається, що ми здобули тимчасове відчуття задоволення у Христі. Я кажу “тимчасове”, бо жадання неможливо вгамувати у всій повноті, і тому що істинний Христос займається руйнуванням цих сильних бажань, а не їхнім поповненням. Чашу психологічних потреб варто було б розбити, а не наповнити.

Коли в одному християнському фільмі сказали, що підлітка можна привернути до Христа, пообіцявши йому чудові оцінки після навернення, чи не буде це лише приманкою для його прагнень замість пропозиції прощення цих прагнень? Благовістя ізраїльтян ніколи не передбачало, що ідолопоклонники, які живуть поруч із ними, почнуть поклонятися істинному Богові, бо Яхве дасть кращий урожай, ніж їхні боги. Навпаки, за всіх часів людей закликали до того, щоб відвернутися від своїх ідолів, тому що ідолопоклонство противне Богові.

І хоча люди з часів Адама шукають виконання власних бажань більше, ніж послуху Богові, Бог все одно має намір прославити Себе, і це саме те, що Він зробив у Старому Заповіті. Спроба людини відкинути свій статус носія образу призвела до ще більшого прославлення Бога. Господь відновив руїни, коли покликав до Себе людей, що волають до Його імені, таких як Сиф, Ной і Авраам. Від цих мужів походить нація, яка була покликана представляти Бога. Їхнім завданням було явити сутність носіїв образу: “Будьте святі, бо Я святий” (Лев. 19:2).

Передбачаючи майбутнє, Бог покликав священиків з народу, які повинні були представляти Його особливим чином, бо вони служили при скинії Божій. Однак проблемою було те, що подібно до Адама і Єви, священики були в наготі і соромі перед Богом. Вони потребували Його облачення, щоб служити в Його присутності. Тому Бог зробив їм одяг, який був не гіршим за царське оздоблення. Це вбрання надавало тому, хто його носить, “слави і благоліпності” (Вих. 28:2), і, серед усіх інших предметів, що відображають Бога, воно включало печатки, що носили на кідарах, на яких було написано “Святиня Господня” (Вих. 28:36).

У Новому Заповіті завдяки Христу ці шати стали доступними всім. Вони вільно даються, але їх потрібно носити. Вони необхідні, щоб прославляти Бога. Одягаючи кожну віруючу людину, вони проголошують, що Божі люди – “рід вибраний, царське священство, святий народ, придбаний” (1 Петр. 2:9). Вони навіть мають друге значення красивого весільного одягу, який носять Божі люди на звершенні шлюбу, коли Бог завершить процес відновлення образу.

У Новому Заповіті доктрині образу Бога присвячені послання до Римлян і Ефесян. Римлян 1:18-23 – це класичний текст Нового Заповіту, який коротко викладає спотворення образу. Він вказує, що всі люди в глибині (віруючі й невіруючі) знають Бога (Рим. 1:21). Ми знаємо божественну природу і постанови Господа, але ми скоріше слідуємо за ідолами, ніж живемо для слави Божої. У результаті всі носії образу позбавлені слави, яку ми маємо, коли віримо лише одному Богові (Рим. 3:23). На цьому тлі апостол Павло прямо переходить до життєдайної благодаті Бога, малюючи нам найяскравіший контраст. У результаті ми знову схожі на Бога. Ми стали, як і було нам призначено, Його дітьми (Рим. 8:6).

Послання до Ефесян також наповнене цією багатою доктриною. Воно показує, що ми усиновлені “для прославлення величі Своєї благодаті” (Еф. 1:6). Ми “ми – Його творіння, ми створені в Христі Ісусі для добрих діл” (Еф. 2:10). Ми найчіткіше відображаємо Христа, коли Божий народ перебуває в єдності (Еф. 2:19-22). Ми діти Божі (Еф. 3:14). Ми можемо ходити або в темряві, де ми живемо заради себе і де немає слави, або у світлі (Еф. 4:17). Бог творить у нас “нову людину, створену за Богом, у праведності та святості істини”. Як же це відбувається? Бог оживляє нас у Христі, і потім ми наслідуємо Його (Еф. 5:1) кроками віри, щоденним послухом, як-от говорити істину, старанно працювати на роботі, говорити повчальні слова, любити й слухатися чоловіків, слухатися батьків.

Знову про потреби

То що ж нам насправді потрібно? Чи говорить Писання де-небудь, що нам потрібні стосунки, щоб бути наповненими? Чи говорить воно про те, що у нас є дане Богом бажання значущості та гідності в цьому безглуздому світі? Ні. Писання вказує, що нам потрібен Бог, але ми потребуємо Його як образу, який ми маємо відображати, ми потребуємо Його, бо в нас є духовні потреби, і ми потребуємо Його заради самого життя. Писання також вказує на те, що ми потрібні одне одному, але не для того, щоб заповнювати наявну порожнечу. Навпаки, ми потрібні одне одному, щоб відображати Божу славу. Боже повеління Його народ повинен виконувати спільно.

Тоді чому ж відбувається так, що багато людей почуваються настільки порожніми? Звідки виходять ці відчутні потреби? Є низка біблійних варіантів пояснення. Найбільш очевидна біблійна інтерпретація популярного погляду на потреби така, що глибокі бажання або потреби, особливо психологічні потреби, можуть бути евфемізмом прагнень або ідолопоклонства. Глибокі бажання можуть відкрити надмірну заклопотаність своїм “я” та його інтересами.

Також можливо, що порожнеча і відчуття психологічного дефіциту є далеким відлунням пізнання Бога. Це означає, що ми воістину порожні перед Богом, але ця істина настільки страхітлива, що її можна пригнічувати і сприймати швидше як потребу у стосунках із людьми (психологічну потребу), ніж у стосунках із Богом (духовну потребу). Зрештою, Римлян 1 вказує, що кожен знає Бога і Його святість, і це знання неминуче проявлятиметься в практичному житті. З цієї точки зору питання щодо низької самооцінки – це віддалене відлуння Божого закону, який говорить, що самі по собі ми не можемо відповідати Його стандартам.

Є інші пояснення порожнечі, які випливають із факту, що ми живемо в грішному світі, де проти нас грішать, і ми живемо в проклятому світі. Наприклад, коли помирає чоловік, порожнеча – це доречна біблійна реакція. Щось чудове пішло з життя (“нужда як бажання”). Присутнє велике відчуття втрати. Однак ця порожнеча є результатом прокляття і смерті, що пронизують нашу душу, але не результатом створення людини з психологічними потребами.

Як щодо загальноприйнятої думки, що Бог сформував у нас серце, яке може бути заповнене тільки Ним? Це насправді так. Але ця порожнеча – вираз факту, що нам потрібна Божа праведність для заміни нашого стану духовної убогості. Навіть більше, порожнеча нагадує нам, що ми не здатні спокутувати власні гріхи. У собі ми не можемо знайти нічого, що б досягало Божої праведності. Коли ми відвертаємося від гріха і звертаємося до Христа, у нас з’являється відчуття наповненості Богом, коли з нас ллється рікою (а не просто наповнює) любов Христа. Що ж нам насправді потрібно? Нам потрібно бути цілком захопленими Божою славою, стати бранцями Його любові і залишатися вірними Йому, йдучи шляхом послуху навіть у стражданнях.

Душеопікаючи носіїв образу

Яке ж значення має доктрина “образ як активне приношення слави Богові”? У питанні виховання дітей це означало б звертатися більше до совісті дитини (її початкових знань про Бога і розуміння правильного і неправильного), а не до його або її відчутних бажань. Коли ви закликаєте своїх дітей до послуху, вам потрібно говорити глибоко до їхнього серця і нагадувати їм, що вони служать Христу, а не собі. Благовістячи підліткам, ви більше вказуєте їм на велич Бога і їхню духовну потребу в Ньому, а не на те, як Ісус задовольняє їхнє прагнення за значущістю. У душеопікунстві ви ведете людей до того, щоб менше потребувати і більше любити. Замість того, щоб прийти до усвідомлення своїх глибоких бажань і сподіватися, що Ісус їх задовольнить, деякі з них доведеться просто умертвити.

Подивіться на Ненсі, 25-річну дружину і матір 2-х дітей. Дорослішаючи поруч із батьком, який часто був напідпитку, і матір’ю, яка ігнорувала прохання Ненсі про допомогу, коли батько був жорстокий, вона виросла з почуттям нікчемності та порожнечі. Вона прийшла на душеопікунство, бо відчувала, що чоловік не задовольняє її потреби; в результаті вона впадала то в гнів, то в депресію.

Поза всякими сумнівами, дитинство, проведене в родинній атмосфері жорстокості та зневаги – це трагедія, і Ненсі треба буде зрозуміти, що Бог говорить людям, яким заподіяли біль інші. Але якщо її почуття нікчемності та порожнечі розкривають її вміст – протікаючу чашу любові, тоді її потрібно буде перекувати в іншу посудину. Цей підхід буде вірним Писанню і також великою мірою полегшить її внутрішню безвихідь.

Одна з причин, чому християни вітають психологію потреб, полягає в тому, що вона приймає всерйоз біль людей. Однак її новий погляд на особистість, по суті, тільки посилює біль. Він обтяжує його припущенням, що гріхи інших не тільки завдають сильного болю, а й позбавляють тебе того, чого ти потребуєш, – твого права, того, що тобі винні, що необхідно для життя. Досить важко бути глибоко пораненим іншими, але якщо ми віримо, що їхній гріх був практично смертельним ударом, який зруйнував сутність нашого життя, біль посилюється. Наприклад, якщо в нас хто-небудь вкраде дорогоцінні перли, це дуже неприємно; але якщо ці перли були єдиним джерелом грошей для старості, що насувається, тоді відчутна втрата набагато більша. Тому одне із завдань душеопікунства – почати відокремлювати істинний біль від того, що збільшений нашими власними пожадливостями і бажаннями. Результат буде простим – печаль заради Бога.

Розглядаючи Ненсі й те, що Бог говорить стражденним, як домашнє завдання можна поставити запитання: “що тобі потрібно?”. У контексті життя Ненсі відповідь буде, найімовірніше, такою: “мені потрібно, щоб мій чоловік вислуховував мене і задовольняв мої емоційні потреби”. За цим може послідувати ще одне запитання подібного роду і спостереження: “Ненсі, ти коли-небудь помічала, що ми схильні потрапляти під контроль тих речей, які нам потрібні? Може, ми могли б поставити запитання “що тобі потрібно” по-іншому. Ми могли б сказати “що контролює тебе?” або навіть “на що ти сподіваєшся?”.

У міру того, як Ненсі усвідомлюватиме, що питання полягає в тому, кому вона довіряє, то її “потребу у своєму чоловікові” можна переформулювати в те, що Бог називає “страхом перед людьми”. Як і в багатьох християн, люди стали контролюючим фактором у житті Ненсі. Вона благоговіє перед людьми. Вона покладає свою надію на них. Ба більше, за будь-якого страху перед людьми існує занепокоєння собою, яке є спонукальною силою. Вона покладається на інших, бо вважає, що вони в силах дати їй те, чого вона бажає. І в цьому знову підступність психології потреб. Вона повертає вас до себе самих. Вам потрібні люди через те, що потрібно вам. У вас страх перед людьми, бо ви сподіваєтеся, що інші вас наповнять.

Страх перед людьми не виникає у відповідь на створену Богом, вроджену потребу. Страх перед людьми виходить із нашого власного гріха. Це поклоніння іншим заради особистих цілей. З огляду на таку природу страху, розв’язання проблеми не зводитиметься до того, щоб просто звернутися до Христа за поповненням цієї потреби. Це означало б зробити Ісуса особистим ідолом, який служитиме нашим цілям. Ми повинні спочатку дозволити Богові розбити наші егоїстичні бажання і навчити нас того, що означає боятися Його одного. Тому питання має бути не “де мені знайти мою цінність”, а “чому я так стурбований собою?”. Питання не в тому “як Бог може задовольнити мої потреби?”, а в тому “як можна бачити Христа таким славним, щоб я міг забути про свої відчутні потреби?”.

На цьому етапі увагу Ненсі може захопити такий вірш як Єремії 17:5-10. Він вказує на те, що страх перед людьми – це прокляття, яке змушує нас почуватися нужденними або спустошеними. Альтернатива довіри до Бога – це благословення, що веде до життя і повноти. Однак причиною такої спустошеності є те, що “лукаве серце [людське] понад усе”, а не “серце потребує і має бути наповнене”.

У такому разі головним завданням стає навчитися страху Божого. Покажіть Ненсі, що її чоловік, хоча й завдавав їй реального болю, також один з її богів. Вона поставила його на це місце, щоб він задовольняв її бажання. Рішення проблеми – відвернутися від цих егоїстичних бажань і пізнати, що Бог набагато більший за будь-яких інших богів, яких ми могли б створити. Вирішення проблеми – шукати образи Бога в Біблії, поки ми практично не будемо переповнені Його величчю. І Ненсі потрібно перебудуватися на те, щоб вчитися любити свого чоловіка, відображати Бога в міру того, як вона відгукується на славу Його благодаті.

У вас є якісь улюблені вірші, які описують Бога? Подумайте про використання таких місць як Ісая 6, Єзекіїль 1 або книга Об`явлення. Ви могли б попросити Ненсі почати читати Писання, розмірковуючи над питанням “як ти побачила велику славу Бога в Біблії?” Можливо, могли б допомогти хороші книги для щоденного читання. Навіть книжки на кшталт К. С. Льюїса “Хроніки Нарнії” можуть оновити для Ненсі розуміння Бога. Іноді усвідомлення наших найглибших потреб через вивчення і застосування молитов з Писання теж може звеличити Христа і викорінити відчуття психологічної потреби. Наприклад, молитва “Отче наш” починається з прохання, щоб ім’я Боже славилося і святилося. Це говорить про те, що наша найглибша потреба – бути поглиненими Божим царством. Можливо, Ненсі могла б виробити в собі звичку молитися цією та іншими молитвами з Писання.

Паралельно з розробкою “альбому” з картинками Бога, Ненсі необхідно буде також зрозуміти свою справжню сутність. Чаша, що протікає, поступово руйнується, і хоча тяга до любові, можливо, буде виникати ще безліч разів, її потрібно замінити даними Богом прикладами носіїв образу. А їх у Писанні десятки, включно з другом, мудрецем, пророком, священиком, царем і чоловіком. Одні виявляться більш підходящими, ніж інші, але в Писанні неодноразово згадується достатня кількість образів, які говорять нам щось про нас, наші завдання і нашого Бога. Найпершим може бути образ “християнина”. Це своєрідна стенограма поняття “дитина Бога”. Християнин залишив своє ім’я і прийняв ім’я Христа. Тепер ваша особистість і мета тісно пов’язані з Христом. Ваша мета – зробити відомим Його ім’я. (Це було метою усиновлення в Римі). Якщо ви – Божа усиновлена дитина, яка носить Його ім’я, то немає жодної причини пишатися собою, але є безліч причин пишатися і знаходити велику радість у посвяченій любові Того, Хто дав вам Своє ім’я.

Менш популярний образ, хоча й такий, що не менш часто зустрічається в Писанні, – приклад “слуги” або “раба”. Божі люди є Його слугами, хоча вони й вільні у Христі. Наша свобода в тому, що ми більше не раби Сатани і неконтрольованих бажань; тепер ми вільні для служіння Богові. Допомога цього прикладу в тому, що він може спростити складне життя, яке було рухоме потребами. Питання в тому, який мій обов’язок перед Богом, що полюбив мене? Для Ненсі цей обов’язок може означати низку речей. Керуючись любов’ю, вона може намагатися робити чоловікові добро, поговорити з ним, якщо він завдав їй болю, шукати колоду у своєму оці протягом кількох тижнів до розмови з чоловіком про його сучки, або може просто насолоджуватися дружбою з чоловіком з послуху Богові. Який би вираз не мало її служіння любові, Ненсі виконуватиме його, дивлячись лише на Того, Хто служив їй (Ін. 13:1-7).

Нарешті, одна з дорогоцінних можливостей у душеопікунстві Ненсі полягає в тому, що ви можете благословити її в ім’я Христа, сказавши їй, що “Божа любов вилилася в серця наші Духом Святим, даним нам” (Рим. 5:5). Це може звучати дивно, якщо враховувати, що ми відкинули засновану на потребах ідею чаші любові. То все-таки, чи говорить Писання, що ми є чашами любові? Неправильно пристосовувати психологічні потреби до Римлян 5:5. Навпаки, хоча метафору чаші любові тут і видно, це чаша духовної, а не психологічної потреби. Контекст чітко прояснює справжню природу цієї любові: “Христос помер за нас, коли ми були ще грішниками” (Рим. 5:8). Коли ми визнаємо, що люди приходять до Бога грішниками, які відчайдушно потребують допомоги і потребують Божої благодаті, ми, як душевні опікуни, повинні заповнити опікуна любов’ю Христа. Це буде найбільшою радістю у вашому душеопікунстві: виливати і виливати Божу любов на тих, хто страждає від духовної посухи. У результаті це принесе велику славу імені Христовому. “Усе робіть на славу Божу” (1 Кор. 10:31б).

Оригінал © PREMISE, переклад © Help for Heart.