Пуританские ресурсы для библейского душепопечения (Часть 3)

1
30 мин

Труды пуритан — богатый ресурс для библейских душепопечителей, потому что:

1. Пуритане были привержены функциональному авторитету Писания. Для них это было всеобъемлющее руководство для решения всех проблем, касающихся сердца.

2. Пуритане разработали сложную и чувствительную систему диагностики личных проблем, различая множество физических, духовных, темпераментных и демонических причин.

3. Пуритане достигли удивительного баланса в своем подходе, потому что они не вкладывались ни в одну «теорию личности», кроме библейского учения о сердце.

4. Пуритане реалистично относились к трудностям христианской жизни, особенно к конфликтам с оставшимся внутренним грехом.

В предыдущей статье…


В этой статье…

5. Пуритане смотрели не только на поведение, но и на глубинные коренные мотивы и желания. Человек поклоняется; все проблемы проистекают из «греховного воображения» или сотворения идолов.

6. Пуритане считали основным духовным средством защиты веру в Евангелие, используемую как для покаяния, так и для развития правильного самопонимания.


5. Пуритане воспринимали человека как существо, которому поклоняются, и видели в воображении, порождающем идолов, корень проблем.

Мы уже видели, что пуритане считали, что пастырское душепопечение должно помочь верующему (и неверующему) обнаружить внутренний грех, чтобы раскрыть скрытые мотивы и желания, скрытые за поверхностным поведением. Мы также увидели, что они стремились помочь человеку различить модели или «формы» плоти, которые на них повлияли. Однако, чтобы лучше понять подход пуритан к душепопечению, мы должны заметить, что они считали основной характеристикой греха «идолопоклонство», а фундаментальной природой человека — творение, которое должно поклоняться.

Сердце как фабрика идолов

Стивен Чарнок в своих «Рассуждениях о существовании и качествах Бога» полностью излагает точку зрения пуритан. Во-первых, он пишет: «Всякий грех находится в тайном атеизме… Каждый грех — это своего рода осуждение Бога в сердце; цель уничтожить существо Бога, не на самом деле, а буквально … Человек в каждом грехе стремится сделать свою волю своей властью, а свою собственную славу завершением действий … »72 Каждый грех — это попытка обратиться от поклонения Богу к поклонению себе. Так считают пуритане. В основе человеческой природы лежит не какая-то фундаментальная «потребность» в отношениях, счастье или значимости, а, скорее, необходимость поклонения. Он должен поклоняться. В основе греха лежит самопоклонение.

Позже Чарнок продолжает говорить о влиянии уверенности в себе или поклонения себе. «Чрезмерное самолюбие — первый шаг ко всякому беззаконию. Как благодать — это восхождение от «я» к центру в Боге, так и грех — это уход от Бога в трясину плотского эгоизма… поэтому все грехи можно назвать ветвями или модификациями этой фундаментальной страсти»73. Чтобы поддержать это утверждение, он демонстрирует, что неконтролируемый гнев — это просто гордая самооборона, что зависть — это просто эгоистичное желание получить радость за счет другого, что нетерпение — это гордое требование независимости своего собственного плана, что пьянство — это просто потакание своим слабостям, что желание «самоуважения» — это просто гордое желание иметь более высокое положение над другими. «Грех и я — все одно. То, что в одном месте называется живым грехом (Рим. 6), в другом называется жизнью для себя (1 Кор. 5:1574.

Мы должны признать, что Чарнок называет грех «чрезмерным» самолюбием. Он обсуждает три типа «любви к себе». Есть «естественная» любовь к себе, которую люди разделяют со всем живым. Это неосознанная забота о здоровье и целостности, привязанность к нашему существованию. Павел ссылается на это, когда говорит: «Никто никогда не ненавидел свое тело, но питал его и заботился о нем» (Еф. 5:29). Это не имеет ничего общего с «самооценкой». Во-вторых, есть «плотское себялюбие». Чарнок говорит, что это «когда человек любит себя выше Бога … когда наши мысли, привязанности, замыслы сосредоточены только на наших собственных … интересах». Это естественное себялюбие, которое стало «чрезмерным преступлением» под влиянием греха. Мы приходим к тому, чтобы «ожидать от самих себя блаженства», ожидания, которое всегда нужно разочаровывать75.

Наконец, есть «милостивое самолюбие», которое может быть порождено Святым Духом. Это «когда мы любим себя ради более высоких целей, чем природа создания. . . [то есть] в подчинении славе Божьей». Чарнок говорит, что христианин был создан для добрых дел (Еф. 2:10), и когда он начинает видеть в этом свою истинную цель, он становится вполне доволен собой76. Это никоим образом не похоже на то, что многие современные люди называют себялюбием. Это состояние покоя и удовлетворения, которое приходит из правильного самопонимания, которое соответствует нашей истинной природе как слуг.

Затем Чарнок обсуждает результат этого самоидолопоклонства: «Человек сделает все, что угодно, а не Бога, своим концом и счастьем».77 Поскольку мы поклоняемся самим себе, мы будем делать богами другие объекты помимо Бога, создавая для этого свою собственную «религию», чтобы оставаться самим собой.

Он действует так, будто что-то ниже Бога не может сделать его счастливым без Бога, или что Бог не может сделать его счастливым без добавления чего-то еще. Так обжора делает из своих лакомств бога; амбициозный человек – из его чести; несдержанный мужчина — из своей похоти; а алчный человек — из его богатства; и, следовательно, считает их своим главным добром и самой благородной целью, к которой он направляет свои мысли: таким образом он очерняет и умаляет истинного Бога, который может сделать его счастливым, в множестве ложных богов, которые могут только сделать его несчастным.78

Вот основная причина того, что наш внутренний грех имеет разные формы: все мы создали «идолов» или ложных богов, которым мы кланяемся. Мы уверены, что они принесут нам благословение, но не могут. Чарнок продолжает перечислять некоторые общие идолы: мирское богатство (материализм), мирская репутация (идолопоклонство власти), чувственные удовольствия (физическое удовлетворение-идолопоклонство) и уважение к человеку (одобрение любви-идолопоклонства).

Последствия для душепопечения очевидны. Сам Чарнок использует эту модель в личной работе. В своей проповеди Чарнок призывает слушателей искоренить «бездонный грех»:

Все люди поклоняются какому-то золотому тельцу, созданному воспитанием, обычаями, природными наклонностями и тому подобным… Когда генерал взят, армия бежит. Этот [главный «идол»] — великий поток, другие [другие грехи] — лишь ручьи, несущие основу для главного потока … это самая сильная цепь, в которой дьявол держит человека, главный форт … Дух убеждает в духовных грехах, и это великая работа … она сильнее всего воздействует на духовные грехи, первые движения, самомнение в отношении собственной ценности, гордость перед Богом, неверие и тому подобное.79

Чарнок признает, что, с одной стороны, центральный идол(ы) нашей жизни напрямую связан с нашей фундаментальной проблемой — поклонением себе. Но, с другой стороны, он видит, что конкретные формы наших идолов формируются комплексом факторов: образованием, обычаями и природными наклонностями. Другими словами, наши генетические склонности, наш опыт, наша семейная жизнь и так далее действительно играют важную роль в формировании наших проблем. Но рабство по-прежнему остается грехом; мы обязаны относиться к нему как к греху. Пуритане снова демонстрируют удивительное равновесие и проницательность.

Итак, каковы основные мотивы и желания нашего поведения? Почему мы выбираем те цели, к которым мы идём? Почему мы боремся с проблемами, которые у нас есть? Что такое «ниже уровня воды» (если использовать терминологию Крабба)? Пуритане ответят: человек — homo religioso, и каждый человек выдумывает свою собственную религию идолов. Они должны быть идентифицированы и искоренены посредством процесса умерщвления.

Чарнок ни в коем случае не был единственным в своем разделении на «идолов», лежащих в основе греховных жизненных мотиваций и внешнего греховного поведения. Мы видели, что Бакстер обозначал «великие грехи» или идолопоклонство как гордость, чувственность, материализм, лицемерие, жестокосердие и угождение человеку. Оуэн называет эгоизм (власть-идолопоклонство), чувственность (комфорт-идолопоклонство) и неверие (своеволие). Хотя списки различаются по длине, большинство пуританских богословов придерживаются одного и того же основного анализа.

Сила воображения

Как идолы эффективно используют свою власть над нашей жизнью? Пуритане снова ответили бы: «через воображение». У неверующего (как говорит нам Оуэн) воображение полностью находится под властью пребывающего в нем греха и его конкретных идолов.80 Но у верующего воображение может стать управляемым идолами, и тем самым осуществляются мысли, привязанности и действия.

Одним из первых пуритан, определивших понятие «воображение», был Ричард Сиббс (1577–1635). Он писал, что воображение — это «сила души», которая «граничит между нашими чувствами [с одной стороны] и нашим пониманием [с другой]». Задача воображения — «служить нашему разуму, чтобы над ним работать». Однако греховное воображение «узурпирует» и вводит в заблуждение разум.81 Чарнок более конкретен, поскольку в проповеди он заявляет, что воображение является местом «первого движения или формирования» мыслей. Воображение

не было силой, предназначенной для мышления, а только для того, чтобы воспринимать образы, запечатленные в чувстве, и придумывать их, чтобы они могли стать пригодной материей для мыслей; таким образом, это казначейство [банковский счет], куда депонируются все приобретенные чувства, а оттуда они принимаются интеллектуальными способностями. Так что мысли зарождаются в воображении, завершаются в понимании и во всех других способностях; мысль порождает мнение в уме; мысль побуждает к согласию или несогласию; считается также, что это одухотворяет чувства.82

Давайте ненадолго остановимся, чтобы подвести итог сказанному. Современные когнитивные терапевты считают «мышление» основополагающим для поведения и чувств. Если мы изменим мышление, мы сможем изменить чувства и, следовательно, поведение — таков этот подход. Но пуритане считали воображение, даже более фундаментальным, чем мышление, контролем над поведением. Представьте себе две мысли, сидящие на интеллекте: «Этому греху будет хорошо, если я сделаю это» и «Этот грех вызовет недовольство Бога, если я сделаю это». Оба являются фактами в уме. Вы верите, что оба они верны. Но какой из них будет контролировать ваше сердце? То есть какой из них захватит ваше мышление, ваши эмоции и вашу волю?

Пуританский ответ: тот, кто обладает воображением, будет управлять разумом, волей и эмоциями (все три будут захвачены одновременно). Воображение — это то, что делает мысль «реальной» или яркой. Это способность оценивать и ценить. Таким образом, Сиббс может сказать, что еще одно название «воображения» — «мнение»83. Оно вызывает в воображении образы. Затем из воображения приходят мысли, которые освещают разум, возбуждают эмоции и побуждают к выбору. 

Обманчивость греха

Как обычно, никто не выразил это яснее и полнее, чем Джон Оуэн. Мы видели, как он осознал, что пребывание в грехе с его идолами влияет на нас до того, как мы совершим какой-либо греховный поступок. Оуэн также дает полную схему того, что он называет «обманом» греха — как он действует, чтобы обмануть или произвести искажения и ложь, которые становятся основой греховного поведения. Это наиболее ясное описание того, как грех использует «воображение», чтобы придать идолам силу в своей жизни.

Во-первых, говорит Оуэн, пребывание в грехе лишает нас признательности как за мерзость греха, так и за чудо благодати.84 Другими словами, эти истины теряют контроль над нашим воображением. Они становятся абстракциями, перестают быть реальными и яркими. Они теряют то, что пуритане называют «наслаждением», и становятся просто интеллектуальными представлениями. Когда это происходит, молитва и размышление становятся трудными, и мы прекращаем серьезные попытки искать лица Бога.

Во-вторых, когда мысли теряют фокус, привязанность к Богу остывает. Мы больше не чувствуем себя наполненными любовью, рвением, радостью или смирением. Это очищает воображение, чтобы начать ценить грех. В тот момент, когда человек может представить себе грех без чувства отвращения, верующий «впадает в искушение» 85. И когда грех становится желанным, грех захватывает воображение86. Оуэн очень помогает, когда объясняет этот процесс воображения через библейский термин «похоть очей»:

Теперь подразумевается не телесное зрение, а фиксация воображения на основе этого чувства на таких вещах. И это называется «глазами», потому что таким образом вещи постоянно представляются для ума и души, как внешние объекты для внутреннего чувства глазами. И часто поводом для этих воображений является внешнее для глаз. Итак, Ахан объявляет, как грех преобладал над ним (Нав. 7:21). Сначала он увидел клин из золота и вавилонские одежды, а затем возжелал их. Он прокрутил их, удовольствия и выгоду от них в своем воображении, а затем сосредоточил свое сердце на их получении. Так вот, сердце может иметь устойчивое, стойкое отвращение к греху; но, тем не менее, если человек обнаруживает, что воображение ума часто вызывается им и упражняется в нем, такой человек может знать, что его привязанности тайно соблазняются и запутываются87.

Вот яркая картина того, как работает воображение! Оно «накатывает» удовольствия и выгоды, как перекатывание еды языком для дегустации.

И в-третьих, как только воображение захватывается, затрагивается все сердце. Оуэн вместе со всеми пуританами учит, что сердце — это вместилище всего человека, разума, воли и эмоций.88 Как воображение влияет на всё сердце?

Воля соглашается со всем, что имеет «видимость добра, настоящего блага»89. Таким образом, на этой стадии в уме могут возникать «умственные споры». Верующий начинает находить рациональные объяснения и причины для такого поведения. Грех «ведет переговоры… говорит о причинах… соблазняет…»90. Пристрастия возбуждаются и воспламеняются ярким представлением удовольствия греха. Даже на этом этапе «цепь обмана» может быть перехвачена, если эти мысли признаны ложью, рожденной из греховного воображения. («Уловки» Томаса Брукса — это список из 60 или около того наиболее распространенных лжи, которые возникают на этой стадии действия внутреннего греха.) Однако, если это перехватить не скоро, грех перерастет в греховное поведение.

Позже, после того, как пребывающий в грехе выработает привычку, цикл может произойти так быстро, что больше не будет никакого осознания «стадий», «споров и соблазнов». Вместо этого поведение проявляется быстро и без особого предупреждения.

Дисциплина духовного мышления

Как же тогда воображение христианина может привлечь к праведности? Оуэн рассматривает это в своей работе «Духовное мышление». Это не более чем всеобъемлющее и сложное руководство по христианской медитации. Воображение и мысли должны быть наполнены «всем истинным, всем благородным, правильным и достойным восхищения» (Флп. 4:8). Однако Оуэн считает, что перепрограммирование воображения — это не просто интеллектуальное упражнение. Это не просто изучение новой информации или обдумывание мыслей в уме.

«Быть духовно настроенным»; то есть, чтобы разум изменился и обновился с помощью принципа духовной жизни и света, чтобы постоянно действовать и влиять на него в мыслях и размышлениях о духовных вещах, от привязанностей, цепляющихся за них с восторгом и удовлетворением. 91

Обретение духовного мышления заключается, во-первых, в «действительном упражнении разума» на духовных предметах. Другими словами, хотя духовное мышление — это больше, чем изучение информации, это не меньше. Оуэн отмечает, что некоторые пытаются мыслить духовно, не занимаясь изучением. Но у них нет «рациональных представлений» и «нет представлений, касающихся веры или разума». В таких случаях «у них есть воображение о чем-то великом и славном, но они не знают, что это такое»… когда их воображение какое-то время колебалось вверх и вниз во всех неопределенностях, они были поглощены ничем»92.

Но мы должны выйти за рамки простого изучения. Затем через молитву, размышления и воплощение в действие деяние Святого Духа улавливает «привязанность» к истинам Слова. Быть духовным — значит находить «этот порыв, вкус, ощущение» в духовных истинах. «В духовных вещах есть соль, благодаря которой они обуславливаются и становятся вкусными для обновленного ума; хотя для других они подобны яичному белку, в котором нет ни вкуса, ни запаха… Спекулятивные представления о духовных вещах, когда они одни, — сухи, бессмысленны и бесплодны. В этом порыве мы на собственном опыте ощущаем, что Бог милосерден и что любовь Христа лучше вина… Это надлежащее основание этой «невыразимой и полной славы радости». 93

Что значит быть «духовно мыслящими»? Это значит жить в святом сознании, растворяться в духовном понимании своих привилегий и положения во Христе.

После того, как душепопечители помогли подопечным определить идолов и вытекающую из этого ложь, искажающую их жизнь, как они могут помочь им «облечься» в духовное мышление, воображение и жизнь мыслей, которые настроены на Христа? Многих душепопечителей это сбивает с толку. Они скажут подопечным: «Вы приняты во Христе», но услышат: «Но я не чувствую себя принятым!» Искушение просто состоит в том, чтобы убедить человека не полагаться на свои чувства. Пуритане также дали бы такой совет, но они не остановились на достигнутом. Они также не стремились к простым «чувствам», но они понимали, что истина должна проникнуть в самое сердце, чтобы произошел настоящий рост, а для этого нужно потрудиться. Душепопечителям также необходимо научиться общаться «творчески», но конкретно. Душепопечитель должен использовать иллюстрации.

Что касается важности иллюстраций, Ричард Сиббс сказал во введении к другой книге: «Но поскольку путь к сердцу часто проходит через воображение, этот благочестивый человек изучал живые изображения, чтобы помочь вере людей через фантазии. Так учил наш Спаситель Христос, чтобы выразить небесное земным образом…»94 Еще более ранний пуританин Уильям Эймс в «Сущности священного божества» писал: «Что касается вопроса передачи, Писание объясняет волю Бога не универсальными и научными правилами, а повествованием, примерами, заповедями, увещеваниями и обещаниями: потому что такой способ больше всего воздействует на волю и возбуждает благочестивые представления, что является главной сферой божественного».

Признавая, что эти пуритане говорили о том, как проповедовать в воображении, мы должны понимать, что то, что они говорят, справедливо для всех видов общения, включая душепопечение. «Искусство иллюстрации» было не просто украшением для пуританских проповедников, но было центральным в их философии общения, основанной на их понимании воображения. Лучшие пуританские ораторы буквально засыпали свои речи яркими словесными картинками и метафорами. Воображение — это мышление посредством видения в отличие от рассуждения. У Джонатана Эдвардса было богословие, объединяющее это (рассуждение и видение) в его богословии.

В «Религиозных привязанностях» Эдвардс называет один из признаков истинного христианского опыта: «Наш разум настолько просвещен, что мы получаем правильные и духовные взгляды на божественные вещи» 95. Эдвардс различает два ложных взгляда на духовное знание. С одной стороны, «просто умозрительное знание» не рассматривается. Духовное знание побуждает ум «не только размышлять, но и чувствовать и наслаждаться» 96. Духовное знание не менее интеллектуально, но оно также «связано с привязанностями». С другой стороны, простое воображение — это не духовное знание:

Например, когда на человека действует живая идея, внезапно возникшая в его уме, об очень красивом лице, ярком свете или какой-либо другой необычной внешности, возникает что-то задуманное в уме, но здесь нет ничего, что можно было бы назвать инструкцией. Люди не становятся мудрее от таких представлений и не знают больше о Боге … 97

Сказав это, Эдвардс уточняет:

Однако я не утверждаю, что никакие чувства не являются духовными, сопровождаемыми чем-то воображаемым. Когда наш разум полностью занят, и мысли интенсивно заняты, наше воображение часто бывает сильнее, а наши идеи более живыми… Но есть большая разница между живым воображением, возникающим из сильной привязанности, и сильной привязанностью, возникающей из живого воображения. Несомненно, первое часто присутствует во многих случаях по-настоящему милостивой привязанности. Пристрастия не возникают из воображения и не зависят от него; но, напротив, воображение есть лишь случайное следствие или следствие привязанности, вызванной немощью человеческой природы. Но когда привязанность возникает из воображения и строится на нем, а не на духовном озарении, тогда привязанность, какой бы восторженной она ни была, не имеет никакой ценности.98

Что мы здесь видим? Гораздо более тщательная и сбалансированная переработка взглядов Сиббса и Эймса. Как и Эймс, Эдвардс видит цель передачи истины, затрагивающую «человека в целом». Но Эдвардс также осторожно объясняет, что воображение должно быть основано на освещенном взгляде на библейскую истину. Можно сделать «окончание» изложения библейской информации; мы можем предоставить чрезвычайно яркие, сильные иллюстрации, которые вызывают только эмоции, но не затрагивают сердце, центр нашего существа. Вместо этого Эдвардс предупреждает, что наше воображение должно возникать из духовного понимания истины.

Библейские душепопечители должны научиться живо передавать христианскую истину! Они должны не только слушать, но и учить и увещевать.

6. Пуритане видели, что основным духовным средством защиты является вера в Евангелие, которая используется как для покаяния, так и для развития правильного самопонимания.

Это последнее замечание можно описать здесь кратко, потому что оно было изложено на протяжении всей этой статьи. Мы видели, что обеспокоенные люди нуждаются в двояком обращении: умерщвлении и «духовном помысле». Но это всего лишь два способа применить Евангелие к сердцу человека. Мы видели, что в умерщвлении греха и осознание греха, и утешение приходят от веры — взгляда на Христа, распятого на кресте. Фактически, умерщвление невозможно, если совесть не поддерживается убеждением, что спасение происходит исключительно по благодати, а не через наши собственные усилия или даже наше покаяние. Так, Оуэн пишет: «Ежедневное упражнение веры в распятого Христа — это величайшее основное средство умерщвления греха в целом»99.

С другой стороны, «духовность» — это не что иное, как постоянные репетиции и наслаждение нашими привилегиями во Христе: доступ к Отцу, сыновство, наследство, которое не может быть потеряно, и наше полное принятие, а также наша судебная праведность перед лицом Отца. Верующие получают силу, смелость и радость в той мере, в какой они осознают реальность своего положения во Христе. Сила духа приходит от наполнения ума, размышлений и действий в соответствии с нашим положением: сын, храм Святого Духа, сидящий и правящий царь.

Например, Бакстер отмечает, что депрессия вызвана «незнанием смысла Евангелия или завета благодати… что никакие грехи, сколь угодно тяжкие или многие другие, не исключаются из прощения…»100 Далее он обсуждает случай человека, который считает, что «если его печаль не будет настолько страстной, чтобы вызвать слезы и сильно огорчить их, они не смогут простить». Их проблема в том, что они не соглашаются «спастись на условиях его завета» 101. Другими словами, именно самоправедность держит этих людей в беде.

Еще один яркий пример того, как пуритане используют Евангелие, дает Уильям Бридж в своей работе о депрессии:

Чем больше вы смиряетесь Божьей свободной любовью и благодатью, тем больше вы будете унижены и менее разочарованы … Если вы будете по-настоящему смиренными и не будете разочарованы [подавлены] … тогда проследите за всеми своими грехами аж до своего неверия и приложите все усилия и груз всей вашей печали на этот грех … если человек сможет проследить каждый грех до источника, главного греха, он будет в высшей степени смиренным. Итак, что такое великий грех, источник греха, главный грех всех ваших грехов, если не неверие … если вы можете представить Бога своей душе под понятием Его общей добродетели, как всего доброго в Нем, вы никогда не будете разочарованы, но будете по-настоящему смиренными.102

Бридж связывает все грехи с фундаментальным неверием, отказом принять Евангелие. Евангелие не делает нас расслабленными; оно смиряет нас из-за греха. Тем не менее, оно удерживает нас от уныния, потому что мы видим, что наши грехи покрыты.

Уильям Гурнолл подробно объясняет, как верующий должен «разговаривать сам с собой»:

В этом разница между христианином и честным язычником. Он ценит себя своим терпением, умеренностью, щедростью и моральными добродетелями, которые он должен показать выше других. Он ожидает, что они вознесут его Богу и принесут ему счастье после смерти; и этим он славится. . . Но христианин… получил открытие Христа, чья праведность и святость по вере стали его; и этим он ценит себя больше, чем то, что ему присуще… »103

Праведность в делах лежит в основе всего нашего идолопоклонства. Таким образом, для борьбы со всем идолопоклонством важно проникнуть в воображение и сердце Евангелием праведности через веру. Человеческая совесть глубоко заблуждается в своем убеждении, что мы должны иметь собственную святость и добрые дела, чтобы быть приемлемыми. Праведность в делах проистекает из стержневого корня самопоклонения, желания быть нашим собственным Богом.

Например, идол власти обращается к сердцу так: «Жизнь будет иметь смысл, вы будете достойным человеком только в том случае, если будете популярны и любимы этими людьми». За обоими идолами скрывается основное бунтарское желание «заработать» нашу славу, смысл и самооценку собственными усилиями. Стремление достичь этих ложных целей ужасно сильно, потому что это поклонение. Мы чувствуем, что у нас должны быть идолы, иначе мы умрем. Только Евангелие освобождает нас от спасения от собственных усилий. Лавлейс кратко излагает пуританскую позицию, когда говорит: «Вера, которая … способна согреться в огне Божьей любви, вместо того, чтобы красть любовь и самопринятие из других источников, на самом деле является корнем святости …» 104

Модель

Возможно, теперь стало возможным объединить различные элементы пуританской теологии в модель душепопечения.

  1. Человек должен чему-то поклоняться (Чарнок).
  2. Грех побуждает каждого человека поклоняться самому себе, «быть как Бог», самосуществующим и независимым. У христиан остается грех, который свергнут, но они все еще стремятся захватить сердце для самопоклонения. У них также есть «новый человек», созданный духом (Чарнок).
  3. В то время как каждый из нас стремится к самосуществованию, мы выбираем разные пути к нему. Мы считаем, что можем достичь самодостаточности с помощью идола. Каждый человек изобретает собственную идолопоклонническую религию, которая по сути является самопоклонением и некой формой праведности по делам (Чарнок). Три примера идолопоклоннических форм плоти (Бакстер):
    1. Идолопоклонство власти: «Жизнь имеет смысл / у меня есть ценность, только если — у меня есть власть и влияние на других».
    2. Идолопоклонство одобрения: «Жизнь имеет смысл / у меня есть ценность, только если — меня любят / я популярен среди _______».
    3. Идолопоклонство утешения: «Жизнь имеет смысл / у меня есть ценность, только если — у меня есть такое удовольствие, такое качество жизни».
  4. Идолы стремятся контролировать человека, захватывая воображение (Оуэн). Наша характерная плоть приходит в сознание в виде позитивных мысленных образов определенных состояний, которые, как мы верим, сделают нас счастливыми и наполненными. Наши желания или «стремления» к этим целям сильны, потому что им поклоняются.
  5. Воображение, контролируемое плотью, порождает искажения и ложь о себе, мире, человеческих отношениях, Боге и природе вещей (Брукс).
  6. Ложь и искажения ведут непосредственно к грубому греху, депрессии, ожесточению сердца, горечи и всем видам греховного поведения, которые ведут к еще большим страданиям (Брукс).
  7. На самом глубоком уровне идолы должны быть искоренены посредством процесса умерщвления (Оуэн).
  8. На уровне мысли ложь должна быть заменена размышлением об истине (Оуэн и Брукс). Это процедура, которая одновременно утешает и противостоит.
  9. Неповиновение на поведенческом уровне недопустимо. Святая жизнь практикуется через дисциплину и ответственность.

Пункты 7, 8 и 9 никогда нельзя отделять друг от друга. Вера в евангельскую истину — основа каждого из них. Вера не просто изменяет наше мышление, но представляет собой комбинацию действия на основе истины в воображении. Когда она «загорается», это приводит к просветлению ума, убеждению и радости эмоций, а затем естественным образом происходит изменение поведения. Взгляд с верой на Христа — единственный способ разрушить идолопоклоннические стремления, потому что тогда мы начинаем понимать, что наши стремления были незаконным способом стать тем, чем является для нас Христос.

Некоторые последствия для сегодняшнего дня

Пуритане, вероятно, не смогли бы комфортно вписаться в большинство существующих «школ» евангельского душепопечения. Они, вероятно, обнаружат, что некоторые душепопечители чрезмерно озабочены «повышением самооценки», когда главная проблема человека — это поклонение себе. Однако, с другой стороны, они не будут согласны с теми, кто полностью игнорирует или даже отвергает важность перепрограммирования самопонимания через проникновение в евангельскую истину. Они, вероятно, обнаружат, что многие библейские душепопечители слишком поверхностны в своем подходе к проблемам, просто призывая к поверхностному покаянию и изменению поведения. Но им также будет довольно неудобны подходы «внутреннего исцеления», которые фактически игнорируют поведение и потребность в умерщвлении. На самом деле пуритане были бы весьма недовольны, говоря о «неудовлетворенных потребностях» людей, потому что в сущности они считали, что у человека нет абстрактных потребностей, а есть только необходимость в поклонении.

Как указывалось ранее, пуритане не смогут согласиться ни с кем, кто подчеркивал бы мысли, эмоции или волю (поведение) над другими аспектами души, или кто считал какую-либо одну способность более базовой, чем другие. Пуритане «целиком» воздействовали на сердце, обучая, увещая и утешая.

Я не должен закончить, не отметив, что пуритане могли поучиться у нас. Многие пуритане боялись призвать нехристиан к немедленному покаянию; они были виновны в том, что называется препарационизмом. И многие пуритане так высоко оценили истинный спиритизм, что многие более слабые христиане без надобности потеряли уверенность. Как сказал один учитель, сеть пуритан «поймала много китов, но потеряла много гуппи». Тем не менее, эти патологии не относились ко всем пуританам в одинаковой степени и не компенсируют их огромный вклад.

Прежде всего, «дух» пуритан несколько отличался бы от других душепопечителей сегодня. Большинству современных евангельских душепопечителей просто не хватает твердости, прямоты и настойчивости пуритан. Большинство из нас меньше говорят о грехе, чем наши предки. Но, с другой стороны, пуритане были удивительно нежными, ободряющими, всегда призывали душепопечителей принять благодать Бога и чрезвычайно осторожны, чтобы не называть проблему «грехом», если она не была тщательно проанализирована. Один из их любимых отрывков был: «трости надломленной не переломит и льна дымящегося не угасит» (Мф. 12:20).

Когда мы снова увидим их предпочтения?

Читать предыдущую статью — Часть 1

Читать предыдущую статью — Часть 2


72. Стивен Чарнок, Рассуждения о существовании и качествах Бога, том. 1 (Grand Rapids: Baker, 1979), с. 93-94.

73. Там же, с. 136.

74. Там же, с. 137.

75. Там же, с. 136.

76. Там же.

77. Там же, с. 142.

78. Там же, с. 143.

79. Чарнок, «Обвинение в грехе». Цит. выше. С. 193,195.

80. Оуэн, т. 7, с. 520.

81. Сиббс, «Конфликт души с самой собой и победа над собой посредством веры», Сочинения, т.1. С. 178, 180.

82. Стивен Чарнок, «Грешность и исцеление от мыслей», в «Утренних упражнениях в Крипплгейте», т. 2. С. 387–389.

83. Сиббс, цит. выше, с. 178.

84. Оуэн, т. 6, с. 218-223.

85. Там же, с. 97–98.

86. Там же, с. 245–246.

87. Там же, с. 246.

88. Там же, с. l70.

89. Там же, с. 254.

90. Там же, с. 97.

91. Там же, т. 7, с. 270.

92. Там же, с. 335.

93. Там же, с. 270–271.

94. Сочинения, Т. I, стр. 66.

95. Джонатан Эдвардс, Трактат о религиозных привязанностях (American Tract edition, Baker reprint, 1982), с. 192.

96. Там же, с. 199.

97. Там же, с. 193–194.

98. Там же, 212.

99. Оуэн, т. 7, с. 527.

100. Там же, с. 266.

101. Там же.

102. Бридж, цит. выше, с. 85-86.

103. Уильям Гурнолл, Христианин в полной броне, т. 2 (Edinburgh: Banner of Truth, 1964), с. 54.

104. Лавлейс, цит. выше, с. 213.


Источник: https://www.ccef.org/puritan-resources-biblical-counseling/

June 1, 2010

(1)

Комментарии

Добавить комментарий